：「日旰君勤，可以出矣！」以齊侯出。
（傳十二·五）楚子謂成虎，若敖之餘也，遂殺之。或譖成虎於楚子，成虎知之，而不能行。書曰「楚殺其大夫成虎」，懷寵也。
（傳十二·六）六月，葬鄭簡公。
（傳十二·七）晉荀吳偽會齊師者，假道於鮮虞，遂入昔陽。秋八月壬午，滅肥，以肥子綿皋歸。
（傳十二·八）周原伯絞虐，其輿臣使曹逃。冬，十月壬申朔，原輿人逐絞，而立公子跪尋。絞奔郊。
（傳十二·九）甘簡公無子，立其弟過。過將去成、景之族。成、景之族賂劉獻公，丙申，殺甘悼公，而立成公之孫鰍。丁酉，殺獻太子之傳庾皮之子過，殺瑕辛于市，及宮嬖綽、王孫洠А⒅蔌F、陰忌、老陽子。
（傳十二·十）季平子立，而不禮於南蒯。南蒯謂子仲：「吾出季氏，而歸其室於公，子更其位，我以費為公臣。」子仲許之。南蒯語叔仲穆子，且告之故。季悼子之卒也，叔孫昭子以再命為卿。及平子伐莒克之，更受三命。叔仲子欲構二家，謂平子曰：「三命逾父兄，非禮也。」平子曰：「然。」故使昭子。昭子曰：「叔孫氏有家禍，殺適立庶，故婼也及此。若因禍以斃之，則聞命矣。若不廢君命，則固有著矣。」昭子朝而命吏曰：「婼將與季氏訟，書辭無頗。」季孫懼而歸罪於叔仲子。故叔仲小、南蒯、公子憖旨臼稀�告公，而遂從公如晉。南蒯懼不克，以費叛如齊。子仲還，及衛，聞亂，逃介而先。及郊，聞費叛，遂奔齊。
（傳十二·十）南蒯之將叛也，其鄉人或知之，過之而嘆，且言曰：「恤恤乎，湫乎攸乎！深思而溨，邇身而遠志，家臣而君圖，有人矣哉！」南蒯枚筮之，遇坤之比曰：「黃裳元吉」，以為大吉也。示子服惠伯曰：「即欲有事，何如？」惠伯曰：「吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然，必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰『黃裳元吉』。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。外內倡和為忠，率事以信為共，供養三德為善，非此三者弗當。且夫《易》不可以占險，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。」
（傳十二·十）將適費，飲鄉人酒。鄉人或歌之曰：「我有圃，生之杞乎！從我者子乎，去我者鄙乎，倍其鄰者恥乎！已乎已乎！非吾黨之士乎！」平子欲使昭子逐叔仲小。小聞之，不敢朝。昭子命吏謂小待政於朝，曰：「吾不為怨府。」
（傳十二·十一）楚子狩于州來，次于潱玻故幒睢⑴俗印⑺抉R督、囂尹午、陵尹喜帥師圍徐以懼吳。楚子次于乾溪，以為之援。雨雪，王皮冠，秦復陶，翠被豹舄，執鞭以出。仆析父從。右尹子革夕，王見之，去冠、被，舍鞭，與之語曰：「昔我先王熊溃c呂汲、王孫牟、燮父、禽父并事康王，四國皆有分，我獨無有。今吾使人於周，求鼎以為分，王其與我乎？」對曰：「與君王哉！昔我先王熊溃П僭谇G山，骸匪｛浚蕴幉菝В仙嫔搅忠允绿熳樱ㄊ翘一〖敢怨捕R王事。齊，王舅也；晉及魯、衛，王母弟也。楚是以無分，而彼皆有。今周與四國服事君王，將唯命是從，豈其愛鼎？」
（傳十二·十一）王曰：「昔我皇祖伯父昆吾，舊許是宅。今鄭人貪賴其田，而不我與。我若求之，其與我乎？」對曰：「與君王哉！周不愛鼎，鄭敢愛田？」王曰：「昔諸侯遠我而畏晉，今我大城陳、蔡不羹，賦皆千乘，子與有勞焉，諸侯其畏我乎？」對曰：「畏君王哉！是四國者，專足畏也。又加之以楚，敢不畏君王哉？」工尹路請曰：「君王命剝圭以為鏚柲，敢請命。」王入視之。
（傳十二·十一）析父謂子革：「吾子，楚國之望也。今與王言如響，國其若之何？」子革曰：「摩厲以須，王出，吾刃將斬矣。」王出，復語。左史倚相趨過，王曰：「是良史也，子善視之！是能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。」對曰：「臣嘗問焉：昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公指缸鳌镀碚小分娨灾雇跣模跏且垣@洠ъ鹅髮m。臣問其詩而不知也。若問遠焉，其焉能知之？」王曰：「子能乎？」對曰：「能。其詩曰：『祈招之愔愔，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力，而無醉飽之心。』」王揖而入，饋不食，寢不寐，數日，不能自克，以及於難。仲尼曰：「古也有志：『克己復禮，仁也。』信善哉！楚臁跞裟苋缡牵M其辱於乾溪？」
（傳十二·十二）晉伐鮮虞，因肥之役也。
昭公（經十三·一）十有三年
春，叔弓帥師圍費。
（經十三·二）夏，四月，楚公子比自晉歸于楚，弒其君虔于乾溪。
（經十三·三）楚公子棄疾殺公子比。
（經十三·四）秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子于平丘。
（經十三·五）八月甲戌，同盟于平丘。公不與盟。
（經十三·六）晉人執季孫意如以歸。
（經十三·七）公至自會。
（經十三·八）蔡侯彛w于蔡。陳侯吳歸于陳。
（經十三·九）冬，十月，葬蔡臁�
（經十三·十）公如晉，至河乃復。
（經十三·十一）吳滅州來。
（傳十三·一）十三年，春，叔弓圍費，弗克，敗焉。平子怒，令見費人執之，以為囚俘。冶區夫曰：「非也，若見費人，寒者衣之，饑者食之，為之令主，而共其乏困，費來如歸，南氏亡矣。民將叛之，誰與居邑？若憚之以威，懼之以怒，民疾而叛，為之聚也。若諸侯皆然，費人無歸，不親南氏，將焉入矣？」平子從之，費人叛南氏。
（傳十三·二）楚子之為令尹也，殺大司馬薳掩而取其室。及即位，奪薳居田；遷許而伲S圍。蔡洧有寵於王，王之滅蔡也，其父死焉，王使與於守而行。申之會，越大夫戮焉。王奪斗韋龜中犨，又奪成然邑，而使為郊尹。蔓成然故事蔡公。故薳氏之族及薳居、許圍、蔡洧、蔓成然，皆王所不禮也，因群喪職之族，啟越大夫常壽過作亂，圍固城，克息舟，城而居之。
（傳十三·二）觀起之死也，其子從在蔡，事朝吳，曰：「今不封蔡，蔡不封矣。我請試之。」以蔡公之命召子干、子晳，及郊，而告之情，強與之盟，入襲蔡。蔡公將食，見之而逃。觀從使子干食，坎，用牲，加書，而速行。己徇於蔡，曰：「蔡公召二子，將迹c之盟而遣之矣，將師而從之。」蔡人聚，將執之。辭曰：「失俪绍姡鴼N何益？」乃釋之。朝吳曰：「二三子若能死亡，則如摺源鶟Ｈ羟蟀捕ǎ瑒t如與之，以濟所欲。且摺希芜m而可？」眾曰：「與之！」乃奉蔡公，召二子而盟于鄧，依陳、蔡人以國。楚公子比、公子黑肱、公子棄疾、蔓成然、蔡朝吳帥陳、蔡不羹、許、葉之師，因四族之徒，以入楚。及郊，陳、蔡欲為名，故請為武軍。蔡公知之，曰：「欲速，且役病矣，請藩而已。」乃藩為軍。蔡公使須務牟與史猈先入，因正仆人殺太子祿及公子罷敵。公子比為王，公子黑肱為令尹，次于魚陂。公子棄疾為司馬，先除王宮，使觀從從師于乾溪，而遂告之，且曰：「先歸復所，後者劓。」師及訾梁而潰。
昭公（傳十三·二）王聞群公子之死也，自投于車下，曰：「人之愛其子也，亦如餘乎？」侍者曰：「甚焉，小人老而無子，知擠于溝壑矣。」王曰：「餘殺人子多矣，能無及此乎？」右尹子革曰：「請待于郊，以聽國人。」王曰：「眾怒不可犯也。」曰：「若入於大都，而乞師於諸侯。」王曰：「皆叛矣。」曰：「若亡於諸侯，以聽大國之圖君也。」王曰：「大福不再，只取辱焉。」然丹乃歸于楚。
（傳十三·二）王沿夏，將欲入鄢。芋尹無宇之子申亥曰：「吾父再奸王命，王弗誅，惠孰大焉？君不可忍，惠不可棄，吾其從王。」乃求王，遇諸棘闈以歸。夏，五月癸亥，王縊于芋尹申亥氏。申亥以其二女殉而葬之。
（傳十三·二）觀從謂子干曰：「不殺棄疾，雖得國，猶受禍也。」子干曰：「餘不忍也。」子玉曰：「人將忍子，吾不忍俟也。」乃行。國每夜駭曰：「王入矣！」乙卯夜，棄疾使周走而呼曰：「王至矣！」國人大驚。使蔓成然走告子干、子晳曰：「王至矣，國人殺君司馬，將來矣。君若早自圖也，可以無辱。眾怒如水火焉，不可為帧！褂钟泻舳咧琳撸唬骸副娭烈樱 苟咏宰詺ⅰ１剑瑮壖布次唬恍芫印Ｔ嶙痈捎邛ぃ瑢嶖ぐ健⑶簦轮醴髦T漢，乃取而葬之，以靖國人。使子旗為令尹。
（傳十三·二）楚師還自徐，吳人敗諸豫章，獲其五帥。平王封陳、蔡，復遷邑，致群賂，施舍寬民，宥罪舉職。召觀從，王曰：「唯爾所欲。」對曰：「臣之先佐開卜。」乃使為卜尹。使枝如子躬聘于鄭，且致犨、櫟之田。事畢弗致。鄭人請曰：「聞諸道路，將命寡君以犨、櫟，敢請命。」對曰：「臣未聞命。」既復，王問犨、櫟，降服而對曰：「臣過失命，未之致也。」王執其手，曰：「子毋勤！姑歸，不穀有事，其告子也。」
（傳十三·二）他年，芋尹申亥以王柩告，乃改葬之。初，臁醪吩唬骸葛N尚得天下！」不吉。投龜，詬天而呼曰：「是區區者而不餘畀，餘必自取之。」民患王之無厭也，故從亂如歸。
（傳十三·二）初，共王無冢適，有寵子五人，無適立焉。乃大有事于群望，而祈曰：「請神擇於五人者，使主社稷。」乃遍以璧見於群望，曰：「當璧而拜者，神所立也，誰敢摺俊辜龋伺c巴姬密埋璧於大室之庭，使五人齊，而長入拜。康王跨之，臁踔饧友桑痈伞⒆訒懡赃h之。平王弱，抱而入，再拜，皆厭紐。斗韋龜屬成然焉，且曰：「棄禮摺湮Ｔ眨 �
（傳十三·二）子干歸，韓宣子問於叔向曰：「子干其濟乎！」對曰：「難。」宣子曰：「同惡相求，如市賈焉，何難？」對曰：「無與同好，誰與同惡？取國有五難：有寵而無人，一也；有人而無主，二也；有主而無郑玻挥兄而無民，四也；有民而無德，五也。子干在晉，十三年矣。晉、楚之從，不聞達者，可謂無人。族盡親叛，可謂無主。無釁而動，可謂無帧榱b終世，可謂無民。亡無愛徵，可謂無德。王虐而不忌，楚君子干，涉五難以弒舊君，誰能濟之？有楚國者，其棄疾乎！君陳、蔡，城外屬焉。苛慝不作，盜俜＇，私欲不摺駸o怨心。先神命之，國民信之。羋姓有亂，必季實立，楚之常也。獲神，一也；有民，二也；令德，三也；寵貴，四也；居常，五也。有五利以去五難，誰能害之？
（傳十三·二）子干之官，則右尹也；數其貴寵，則庶子也；以神所命，則又遠之。其貴亡矣，其寵棄矣。民無懷焉，國無與焉，將何以立？」宣子曰：「齊桓、晉文不亦是乎？」對曰：「齊桓，衛姬之子也，有寵於僖；有鮑叔牙、賓須無、隰朋以為輔佐；有莒、衛以為外主；有國、高以為內主；從善如流，下善齊肅；不藏賄，不從欲，施舍不倦，求善不厭。是以有國，不亦宜乎？我