税伤奶煨孕问较蛏裥孕问缴罨娜婀獭�
陀思妥耶夫斯基早年在《穷人》中描写了受尽屈辱、十分卑微的小人物的爱。在他笔下,这些“从上流社会的观点看来最坏的、最渺小的人,精神上却是这个社会最优秀的人”。《穷人》中的杰什金是一个地地道道的小人物,他是抄公文的小职员,没有一个人尊敬他,总认为“这个耗子般的小官吏在抄写”,他自己也感到非常自卑,觉得自己什么都缺,只是一块可怜的破布。然而他在对瓦连卡那热烈纯真的爱情中,显示出他丰富的内在世界,复活了他身上行将泯灭的人性,充实了他生存的价值。作品通过细腻的心理描写,将他心灵中单纯、痴情、善良的品质展示出来,挖掘了这一小人物天性中所蕴藏的美好的、高尚的和神圣的灵魂。瓦连卡也是一个贫穷而纯真的女孩子,并处于生存的困境。在这危难当中,杰符什金对瓦连卡爱得那么真挚、深沉与无私。他宁可欠债赊帐,也要接济瓦连卡,给她买来一些葡萄、衬衣等礼物。这是一种充满奉献精神的爱。他对瓦连卡说:“我要卖掉我的旧礼服,光穿着衬衫上街,也不能让您缺少什么。”最后,他不得不自叹道:“我的债务把我压垮了,我的衣服全都破旧不堪……”,然而,杰符什金却从对瓦连卡的爱情中看到了人生的意义与存在的价值。他觉得不是为自己,而为瓦连卡本人的欢乐而牺牲一切,对他自己是莫大的幸福。他也感到,爱情赋予他一种神奇的力量,使他变得那么坚韧、顽强与自尊,象一株贫瘠土壤中的小草,在爱情的灌溉下获得了新的生机。即使是在瓦连卡为了生计而嫁给他人时,杰符什金依然没有放弃对她那高尚的爱。由此我们看到,虽然他与瓦连卡的爱情结局是悲剧性的,但他奉献出的爱心却具有永恒的意味。
基督教的圣爱有一个根本特征,即所要求的爱是与信仰、希望相联系的。只有当爱在任何时候、任何场合都体现了神圣的信仰,爱才能成为一种绝对的力量,担当起救赎灵魂的使命。这种来自信仰力量的爱是极其真诚的,它要求自己毫无怨言地始终置身于苦难的世界之中,用至善至美的爱心给人们送去温暖与光明,因而基督圣爱完全具有一种受难性质。在陀思妥耶夫斯基的小说《白痴》中,主人公梅什金带到这个世界上的爱,就是一种受难的爱。梅什金公爵是作家精心塑造的一个新人,用作家自己的话说:“长篇小说的主要思想,是描绘一个绝对美好的人物”,他寄寓着作家精神生活中最高尚的理想。梅什金公爵是一个基督式的人物,他是在远离俄国的异乡长大的。在隐居山谷乡村多年之后,他带着一颗纯净无瑕、仁爱慈善的圣洁灵魂,进入了世俗的苦难世界。他曾经受过孤苦伶仃的生活,深深感到受人凌辱歧视的苦涩,因此对人间的痛苦与不幸充满同情和爱心。那种根植于基督信仰的爱心给予他坚毅的忍耐与恭顺的柔性,他总是想用真情的感化来改变罪恶的生活,拯救那些陷入黑暗深渊的人们,以深挚的爱赎回受难者所遭到的一切痛苦。他的这一精神在与菲利波夫娜的情爱中得到充分的展露。菲利波夫娜是一个美貌出众的女性。然而在那罪恶的环境里,美被蹂躏与践踏了。她在十六岁时便成了一个贵族地主的玩物,后来又成了别人进行无耻交易的工具。她相信自己的灵魂是圣洁的,她对生活有着理性的要求,视钱财如粪土,坚持维护自身的尊严与人格,但她的心理被那受侮辱受欺凌的身世扭曲了,常常以玩世不恭的态度对待贵族社会的法则,以傲慢作为抵御丑恶世界的自卫手段。这种精神上的创伤一直窒息她的灵魂。她在痛苦中渴望新的生活。在她身边,只有梅什金公爵是唯一能珍惜她美的价值的人,因而她把公爵引为知己,认为他是一个正直的人。在菲利波夫娜举行的一次晚宴上,有人以重金收买她的美色,眼看她就要落入魔掌。这时公爵为帮助她逃脱厄运,以诚相助,毅然提出向她求婚。在菲利波夫娜看来,公爵是极其纯洁的,同他结合就是玷污一块白玉,因而欲爱不能。梅什金明知她对自己充满爱情,却又不明白她这种矛盾复杂的情感,只能以基督教的怜恤与同情来回报菲利波夫娜对他的爱慕之情。正是梅什金这种受难式的爱心,给菲利波夫娜带来了慰藉与温暧,也抚摸着周围那些寒冷、孤寂和苦涩的灵魂。梅什金的爱心虽然似乎于世无补,甚至被人称为“白痴,但陀思妥耶夫斯基坚信,如果有什么东西能够拯救这个罪恶的世界,那么它就应当是梅什金公爵这颗信仰坚定、浸透圣爱的受难的灵魂。这就是这位作家苦心孤诣塑造这一人物的用意所在。那么,这位“新人”会在有一天从新的地平线上向我们走来吗?
在佛教那里,灵魂救赎问题被称之为灵魂解脱。佛教认为,人生的目的就是要从肉体的、情感的和理念的一切束缚中解脱出来,进入涅槃境界。佛教把人类的罪行的产生归结于人的种种欲望,如贪心、无知等。只要执迷于世俗的种种欲望,或执拗于某种精神观念和道德习俗,罪恶便会绵绵不绝。因此,只有放弃尘世的一切欲望,超出因果相报的生死轮回,才能进入寂静和谐的涅槃之境,得到精神上的完全解脱。但大乘佛教认为佛教所指引的目的与道路,不仅仅是为了个人得救,而且还要普渡众生。一个无私的修行者(即菩萨)应该将自己置身于苦海之中,以自己的慈悲、怜悯与智慧,让所有落入地狱受苦受难的生物都得到解救。下面这首诗,描绘了菩萨大慈大悲、关怀众生的态度。诗中写道:“我是治病扶弱之药,我是病弱者的医生与护理,我要把病弱全消。我要用美食甘露之雨,消除饥渴的煎熬。在饥荒与灾难中,我如人们的水与食。我可以满足人们的一切需要,我是一座取之不竭的宝库。”在佛教看来,只有真诚地毫无私念地关怀众生,人的灵魂才能置身于存在之中而又不受存在的束缚,达到真正解脱。其实在佛陀那里,介导慈悲为怀,普渡众生就被作为灵魂解脱之道而揭示出来。佛陀在《佛经》中讲的故事,最主要的就是阐明慈爱、牺牲、无私、平等、克制贪欲、禁戒残暴等内容。如在《太子须大拿》这篇故事中,讲的是太子少小以来常好布施天下人民及飞鸟走兽,愿令众生常得其福。他不惜施舍尽自己的财宝及所有的一切,甚至为此不惜割舍妻子儿女,独身去荒山中忍受苦行。这种大慈大悲与自我牺牲精神,为佛家视为楷模。又如《投身饲虎》中,第三王子在深山中见虎产七子,饥饿将亡,因而自愿以身饲虎。当他见虎子饿得无力食他时,便用竹刺颈出血以喂幼虎,最后被虎食尽为止。再如《舍身救鸽》中,拘尸国大王见饿鹰饥而食鸽,甚不忍心,竟取刀割下自己身上的肉,以饲饿鹰,从而救了群鸽。可见,佛教将普渡众生的范围,扩大到无地间一切生灵。为救助困难危急者,不惜以身殉道,既表现出佛教中慈悲为怀的崇高情怀,更显示了自我解脱的理想境界。我们在印度大诗人泰尔戈的诗歌中,看到佛教的这种精神确实是源远流长,他赞美“埋在地下的树根使树枝产生果实,却并不要求什么报酬”,认为人的灵魂只有在慈爱与奉献中才能达到圆满的境界。
艺术源流
宗教作为一种博大精深的文化现象,特别是宗教经典,如《圣经》、《佛经》、《古兰经》等,它对外国文学的影响,不仅表现在思想价值观念方面,而且表现在文学作品艺术形式的构成方面。文学作品的形式,绝不是被动机械地反映作家的经验领域与情感内容,相反,一个有表现力的形式,是作家天才的想象力所能把握住的一个艺术整体,并由此显示出整体中部分之间的动态关系,从而有效地传达了作家经验中最深邃最神秘的部分。宗教对外国文学的影响,可以说与文学对宗教经典从形式上的承传创造有着密切的关系。一方面,对宗教经典中文学形式的继承、运用和拓展,本身就表达了宗教的思想内容,并使之得以广泛的传播;另一方面,对宗教经典作品形式的借鉴与运用,丰富了文学自身的艺术表现形式。因此,弄清这一问题,对于了解外国文学与宗教的关系是必不可少的。外国文学接受宗教经典作品的形式影响是多方面的。就其广泛性而言,包括诗歌、小说、散文、史诗、戏剧、传奇等形式;就其多样性而言,从题材的运用、人物的塑造、结构的组织、语言的引证等方面,外国文学都于宗教经典内中汲取了宝贵的资源。再从影响的持久性方面来看,中世纪的骑士文学,在其艺术形式上,深受《旧约全书》史诗叙述结构与方式的影响;文艺复兴时期,出现了大量以宗教人物题材为内容的小说、诗歌。莎士比亚的某些悲剧,很接近于 《第二以赛亚》的《受难仆人之歌》的悲剧氛围。莎剧中引用《圣经》典故、语言平均每剧达十多处。在拜伦作品中,《圣经》典故俯拾皆是。约翰·弥尔顿称《约伯记》是一篇“短小的史诗”,从而借此为他《复乐园》中太多的对话形式辨护;外国当代文学中的神话结构、原型意象等,都受到宗教经典中神话、诗歌、传奇等形式的启示,不了解宗教的神话、意象原型与语言典故,简直就根本看不懂某些作品的隐喻与意指。下面就宗教经典对文学形式的影响作些简略介绍。
题材引用
《圣经》在西方是一部家喻户晓的宗教经典。借用《圣经》的故事题材来从事创作活动,不但让读者感到亲切熟悉,而且也更易使人领会作家的创作主旨。因此,许多作者便从 《圣经》中挑选符合自己创作意图的题材,进行再创作、再加工,形成富有新的涵义的作品,有的甚至成为不朽名著。中世纪的教会文学为了阐述基督教教义,积极从《圣经》、《次经》、《伪经》中寻找题材。利用耶稣受难的传说、犹太先知的行迹和圣诞节、复活节等素材,采取叙事诗或戏剧形式,塑造圣徒形象,撰写圣徒行传。法国作家格雷邦写过一部《受难神秘剧》,剧中以《圣经》故事为题材,对耶稣的降生、传教、受难、升天等情节作了较详尽的叙述。
十七世纪英国诗人弥尔顿的三大史诗《失乐园》、《复乐园》和《力士参孙》均取材于《圣经》。《失不园》取自《旧约·创世纪》,是《圣经》最重要的题材,说明人类是如何失去上帝的恩宠而堕落的。失乐园这个故事早已为人熟知,但弥尔顿对这一题材作了生动而有独创性的处理。撒旦的形象还保留着原有的宏伟气势,具有权威、勇气和超人的才能。但弥尔顿在撒旦身上又加上了作威作福的骄矜与妄图争得最高权力的野心。撒旦对人类始祖亚当和夏娃的诱惑果然得逞,他俩吃了禁果,被逐出乐园。但撒旦骄傲狂妄,竟敢纠集天使与上帝为敌,最后也因惨败被打入地狱,失去天上乐园。诗人通过对三个主要人物的命运的描述,企图说明人类的不幸是由于他意志薄弱,经不住外在的引诱,同时也由于狂妄自傲,盲目行事,从而隐喻了英国资产阶级革命失败的原因。《复乐园》取材于《新约·马太福音》。《复乐园》�