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这种无处不在的宗教性并不是迷信。因为各种宗教本身都一再申明反对迷信，同样，如果盲目地认为科学万能，放弃人对某种永无止境的追求的体验，那么也会导致另一种迷信，即对科学的迷信。承认宗教无处不在，就是确认人对“超越”的体验。每一个“超越”都是具体的，而在宗教中，“超越”的内容和对象都是爱和知。当我们对人类奉献出自己每一份爱心时，我们就觉得自己更加崇高、更加有力量；每当我们获得了一种我们以前不知道的知识，我们就更增强了我们的好奇心、更想知道未知的领域是怎么一回事。由爱和知组成的“超越”体验是永无止境的，当我们用“上帝”来表示这种“超越”的根据、动力、对象、以及“超越”本身时，我们就象征性地向我们自己启示了某种宗教性。
于是，人的超越过程也就成了一个与神秘相抗争的过程。从本质上讲，宗教与文学的联系，就在于文学也用某种象征的方式把人对神秘的体验向人展示出来。由于人是靠语言来行为的，所以神秘的展示实际上就是人的语言总不能准确表达他的某种体验。没有语言，人与人无法结成一种社会关系，更无法在各个领域进行活动。因此，语言的根本要求，就是所说的话与这些话所表示的东西相符合。这就是所谓科学语言。比如对于“水”，我们说它是由两个氢原子和一个氧原子构成的物质。但这句话究竟说明了什么呢？不向的人对此的体验和认识是不同的。如果换了文学语言，“水”的含义可能完全不是指什么二氢一氧，而是比如“柔和”、“清澈”、“甘甜”、“可怕”三类的体验。所以，文学展示神秘的方式，是把确定指称某种内容的语言赋予无限开放的可能性。从符号学角度来讲，语言表达好比一个用符号指涉什么内容的过程，语言的发出是一种可能性，叫做“能指”，语言所实际表示的东西叫做“所指”。文学加强了“能指”，语言所实际表示的东西叫做“所指”。文学加强了“能指”的优势，它可以有“所指”，也就是明确表示什么，也可以不表示“所指”意味着什么，而保持语言的开放势态，尤其在诗当中，语言甚至就表示它自身，用科学语言和常用语是没法体验到诗意的。
明白了宗教是什么，又明白了文学与宗教在特性方面的联系，我们就可以来谈外国文学与宗教了。不过，这本书并不是学术论文，它仅仅介绍和评述在一些信奉不同宗教的国家、民族、社会中，文学活动与这些宗教的一些关系。这些关系包括几层含义。首先，作为语言文字操作的文学，它的操作方式有什么宗教性。其次，不同历史时期和不同社会中的文学，它们是怎样处理、表达、体现了许多宗教内容的。第三，宗教作为社会力量的一个方面，怎样在观念上影响了文学。第四，宗教文学是怎样的，它和我们一般所说的文学有什么不同，等等。
三大宗教
究竟先有文学还是先有宗教，这个问题要根据如何看待文学和宗教而定。如果说文学活动不能离开文字的话，那么从考古发掘来看，早在有文字记载之前人类就有了各种可称之为宗教的活动，比如祈褥、崇拜等等。不过，这种看法是从我们今天的文学概念出发的，也就是认为文学活动至少应该有作品存在，即用文字写出来专门让人阅读所赏的。可是，我们根据什么说某种用文字写成的东西是“文学作品”呢？比如，文学史上所说的古希腊史诗
《伊利亚特》、《奥德赛》，从作品成形来看远远早于希腊基督教的出现，但这两部史诗在那时的功能是否和我们今天所认为的文学作品的功能一样呢？这是难以肯定的。
同样，就宗教来看，我们今天所说的是各种世界性的、固定教义和仪式的宗教。就文字典籍记载来讲，这种意义上的宗教的形成又比古老的史诗要晚得多。一般说来，在“文学作品”之前就有的宗教现象，我们称之为“原始宗教”，与原始宗教有关的文学，我们将在评介神话的时候再谈。
世界上有各种各样的宗教，所谓“世界性”宗教，是相对那些始终属于部落或民族或某一国家的宗教而言的。这种世界性宗教使人与人的关系中第一次产生了一种超越种族、语言、政治诸种特定关联的共同信仰，在这种宗教中，人们不分籍贯和语言，不分地域和国籍，按共同信仰集结在一起或者认同某种中心价值。尽管相对共同的宗教信仰中也有不同的派别，教会之间甚至有矛盾冲突，但就信仰的一致、地域的广泛、教徒的众多、社会的作用、对文化的影响等等来看，这种世界性宗教主要有三大宗教，即基督教、佛教、伊斯兰教。
在具体评介外国文学与宗教这个题目时，我们讲的就是上述三大宗教，这里先对它们作些简述。
基督教
公元一世纪中叶，基督教产生于古罗马帝国统治下的巴勒斯坦地区。公元前63年罗马侵入巴勒斯坦后，对当地犹太人进行了残酷的镇压、剥削与掠夺，激起了犹太人民的强烈反抗。在反抗罗马帝国统治的持续斗争中，犹太人由于政治、经济地位不同，因而分化为许多教派社团。这些被派尽管在各自的教义、组织制度、与礼仪方式上存有差异，但却拥有一个共同的信仰，即认为上帝将派一位救世主降临，拯救犹太人于水火之中。他们宣传“世界末日”即将到来，救世主将来到人间，对罪恶世界进行审判。
在犹太教的众多派别中，有一个被称为拿撒勒的小派，该派认为救主就是耶稣。他们把耶稣当作自己教派的创始者。据《新约全书》中的福音书记载，基督教是由拿撒勒人耶稣于公元一世纪三十年代在巴勒斯坦创立的。耶稣约在罗马奥古斯都时代 （公元前27年至公元14年）生于犹太伯利恒的一个木匠家庭，他的养父为木匠约瑟，母亲玛利亚为童贞女，因圣灵受孕而生耶稣。他自三十岁起，开始传教，宣传上帝的福音，并招收了十二个门徒，其中有渔夫、农人和税吏等。耶稣除传教外，还为贫苦百姓治病，并施行许多神迹。如使瞎子复明，跛子行走，死人复活等等。因其宣传的教主触犯了罗马帝国的统治，最后被罗马派驻犹太的总督彼拉多钉死在十字架上，但他死后三天即复活升天，并宣称他将再次降临人间，对世界进行审判，建立理想的“上帝之国”。耶稣升天后，其门徒继续宣传其教义，并将他神化为犹太人的救主。由于拿撒勒小派的主张与犹太教的传统教义相抵触，因而受到正统犹太教的排斥。后来在其发展过程中。逐渐与犹太教分离，形成一个独立的教派，即原始基督教。原始基督教从犹太教中分化出来后，在地中海沿岸，特别是在小亚西亚、埃及一带流传甚广，逐渐成为一种新的普世性信仰。
基督教中“基督”一词的含义就是救世主，亦即耶稣的专称。长物以来，基督教虽然在其内部存在许多派别，但均信奉耶稣为救世主。正是这一基本特点，把基督教与其它宗教区别开来。因此，基督教就是以信仰耶稣基督为核心的各个教派的总称。
基督教内部的众多派别，都信奉着共同的经典、教义，遵从一定的组织形式与礼仪。
基督教的经典是《圣经》。基督教认为，《圣经》来自于神的启示，是人们宗教信仰与日常生活的最高准则。《圣经》分为《旧约全书》与《新约全书》。《旧约全书》是犹太教的经典。犹太教祭司们，出于巩固神权统治、强化一神的犹太教信仰的需要。自公元前六世纪始着手编订《旧约》，历时五百余年，约至公元一世纪最后定型。《旧约》收集整理了耶稣降生以前希伯莱人流传下来的有关宗教、历史、法律、神话、诗歌、传说等资料，是古希伯莱人历代积累起来的文献总集，也是一部百科全书式的作品。 《旧约全书》共三十九卷，分经书、史书、先知书和诗文集四个部分。经书指《摩西五经》，实际上是犹太教祭司编订的犹太律法，其中夹杂着一些神话传说与故事歌谣。史书包括《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》等计十卷，记载着以色列和犹太王国盛衰兴亡的历史。先知书共十五卷，辑录了公元前八——三世纪以色列、犹太行将灭亡前一批先知的行迹言论。这些先知被奉为神的代言人，他们谴责世事的不平，疾呼民间的苦难，预言救世主将要降临，为犹太人复国。诗文集由作者搜集民间的歌集和祷文而成，大量的诗文反映了希伯莱人的思想感情和生存智慧，抨击了人间的罪恶，歌颂了对未来的理想，其形式丰富多彩，有诗歌、诗剧、小说、散文、格言等诸多体栽，其中有些篇什堪为文学瑰宝，在西方文学史上产生深刻的影响。《旧约全书》随着基督教的广为传播，流传到世界各地。《新约全书》成书年代是公元一世纪下半叶到二世纪中期，分《福音书》、《信徒书信》、《信徒行传》与《启示录》四大部分。其中《福音书》主要描述了耶稣的生平事迹，说耶稣生来即为救世主，一生从事制定教义与传道治病活动。为了替世人赎罪，被钉死在十字架上，三日后复活升天，宣称世界末日将复临。 《信徒书信》与《信徒行传》较为系统而具体地阐述基督教的教义，并反映了原始基督教在教主、神学、伦理道德、政治思想诸方面的发展演变过程。《启示录》大约为犹太基督徒所写。作品以预言的形式反映了早期基督教主张人人平等、仇视罗马帝国、憎恨奴隶制度，实现千年王国的思想，预言基督将降临“在地上执掌王权”。《新约全书》是基督教自身的经典。在中世纪，《新旧约全书》在各法庭中都有法律效力。
基督教具有比较完备系统的教义与教规。教义中最核心的是一系列神学信条，它是以《圣经》为源泉，经由罗马帝国和中世纪的神学家们逐步制定，日臻完善的。其基本信条为四个方面：
一是信“三位一体”的上帝。把上帝解释为一种超自然、超人类的力量，是创造与主宰天地万物的唯一真神。上帝由三个位格构成：即圣父、圣子、圣灵。圣父在天，名为耶和华，他至高无上、全能全知，主宰一切。圣子为耶稣基督，受圣父之遗降临人世，以身殉道拯救世人。圣灵是上帝与人的中介，启迪人的信仰与智慧。这三者构成上帝的全貌。
二是信原祖原罪。《圣经》上说，亚当与夏娃是人类原祖，他们是上帝按自己的形象创造的。最初无忧无虑生活于伊甸园中。后因夏娃受蛇的诱惑，偷吃上帝禁食的智慧之果，又劝亚当吃了一颗，两人双目顿亮，为双方的裸体感到羞耻，从而触犯上帝，被逐出伊甸园，降罚于尘世，繁衍子女，成为人类的原祖。因此，基督教把人的苦难与不幸，归结为原祖亚当和夏娃犯了罪，这种罪传给后世子孙，成为人的原罪，惟有信仰基督，才能涤罪。
三是信基督救赎。基督教教义认为，凡人的原罪与生俱来，不能靠自我努力而解救。上帝出于神恩，派耶稣来到人世，拯救人类。耶稣为替世人赎罪，甘愿被钉在十字架上，以自己的血洗净世人的罪。所以�