格：显然是战士和爱敬者的第二，这种人的生活与快乐因为比起挣钱者的来接近第一种。苏：看来爱利者的生活与快乐居于未尾了。格：那当然了。苏：正义的人已在接连两次的交锋中击败了不正义的人，现在已到了第三次交锋了。 照奥林匹亚运动会的做法这次是呼求奥林匹亚的宙斯保佑的。 请注意，我似乎听到一个有智慧的人说过呢：除了有智慧的人而外，别的任何人的快乐都不是实在的干净的，却只是快乐的一种影象呀！这次如果失败了，那可就是最大最决定性的失败啦！
格：说得很对。 但还得请你来解释一下。苏：在我探求着的时候假如你肯回答我的问题，我就来解释。格：你尽量问吧。
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苏：那样的话请告诉我：我们不是说痛苦是快乐的对立面吗？
格：当然。苏：难道没有一种既不觉得快乐也不觉得痛苦的状态吗？
格：显然是会有的。苏：这难道不是这两者之间的一种状态，一种灵魂的，中间的两个方面都平静的状态吗？你的理解是这样的吗？
格：确实如此。苏：你还记得人们生病时说的话？
格：什么样的？
苏：他们说，没有什么比健康更快乐的了，他们虽然在生病之前并不曾认为那是最大的快乐。格：我当然记得。苏：你有没有听到过处于极度悲苦中的人说过？他们会说，没有什么较停止痛苦更快乐的了。 是吧？
格：以前听到过。苏：你一定注意到过我想，在许多诸如此类的情况之下，人们在受到痛苦时会把免除和摆脱痛苦称赞为最高的快乐。这个最高的快乐却并不是说的什么正面得到的享受。格：是的。 可知在这种情况下或许平静便成了快乐的或可爱的了。苏：同样，当一个人停止快乐之时，快乐的这种平静也会是痛苦的。格：也许是这样的。苏：所以，刚才我们说是两者之中间状态的平静有时也
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会是既痛苦也快乐。格：看来是这样的。苏：两者都不是的东西真的能变成两者皆是吗？
格：我看不可能。苏：快乐与痛苦在心灵中产生都是一种运动。 是吗？
格：对的。苏：刚才我们不是说明了吗？既不痛苦也不快乐是一种心灵的平静，是两者的中间状态。 是不是？
格：是这样的。苏：所以，没有快乐便是痛苦，没有痛苦便是快乐，这种想法怎么可能正确呢？
格：决不可能是正确的。苏：因而，和痛苦对比的快乐以及和快乐对比的痛苦都是平静，不是确切的快乐和痛苦，而只是似乎快乐或痛苦。这些快乐的影象与真正的快乐毫无关系，都只是一种欺骗。格：无论怎样说，论证可以表明这一点。苏：因此，请你看看不是痛苦之后的那种快乐，你就可以与仍然缠着你的下列这个想法真正一刀两断了：其实，痛苦就是快乐的停止，快乐就是痛苦的停止。格：你叫我往哪里看，你说的是哪种快乐呢？
苏：这种快乐多得很，特别是跟嗅觉有联系的那种快乐，你如果高兴注意它们的话。这种快乐先没有痛苦，突然出现，一下子就非常强烈；它们停止之后也不留下痛苦。格：非常对。苏：所以，让我们别相信这种话了：没有了快乐就是真
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正的痛苦，脱离了痛苦就是真正的快乐。格：是的，姑且相信这话。苏：可是，通过身体传到心灵的那些所谓最大的快乐，大半属于这一种，是某种意义上的脱离痛苦。格：是的。苏：走在那些这类苦与乐前头的由于期待它们而产生的快乐和痛苦不也是这一类吗？
格：正是这一类。苏：那你知道它们是怎样的，它们最象什么吗？
格：什么？
苏：你是否认觉得自然有上、下、中三级？
格：是的。苏：那么人自下升到中，他不会以为已升到了上吗？当他站在中向下看他的来处时，他不会因为从来没有看见过真正的上而以为自己已经在上了吗？
格：我想他不能有其他的什么想法。苏：他假设再向下降，他会认为自己是在向下，他的想法不是对的吗？
格：当然是对的。苏：他之所以发生这一切情况，难道因为不都是他没有关于真正的上、中、下的经验吗？
格：显然是这样的。苏：那么，没有经验过真实的人，他们对痛苦、快乐及这两者的中间状态的看法应该是不正确的，正如他们对许多别的事物的看法不正确那样。所以，当他们遭遇到痛苦时，他
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们就会认为自己处于痛苦之中，认为他们的痛苦是实在的。他们会深信，从痛苦转变到中间状态就能带来满足和快乐。 可事实上，由于没有经验过真正的快乐，他们是错误地对比了痛苦和无痛苦。 正如一个从未见过白色的人把灰色与黑色相比那样。 你觉得这种现象值得奇怪吗？
格：不，我不觉得奇怪。 情况如果不是这样，我倒反而会很觉奇怪的。苏：让我们再似下面这样来思考这个问题吧。 饥渴等等不是身体常态的一种空缺吗？
格：显然是这样的。苏：无知与无智不也是心灵常态的一种空缺吗？
格：确实是这样。苏：吃了饭学了知识，身体与心灵的空缺不就充实了吗？
格：显而易见就会充实了。苏：充实以比较不实在的东西和充实以比较实在的东西，这两种充实哪一种是更加真实的充实？
格：显然是那后面一类。苏：一类事物如饭、饮料、肉，总的说是食物。 另一类事物是真实意见、知识、理性与一切美德的东西。 这两类事物你认为哪一类更具有纯粹的实在呢？换句话说，一种紧密连接着永远不变不灭的真实的，自身具有这种本性而且是在具有这类天性的事物中产生的事物，和另一种事物，一种永远变化着的可灭的自身具有这一种本性而且是在具有这一种本性的事物中产生的事物，——这两类东西你觉得哪一种更具有纯粹的实在呢？
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格：永远不变的那种事物可实在得多。苏：永久性不变化的事物，它的实在性是不是超过其可知性呢？
格：绝对不会。苏：实在性呢？
格：也不会。苏：比较地不真实因而也就比较地不确切吗？
格：必然的。苏：因而总的说，保证身体需要的那一类东西是不如保证心灵需要的那一类东西真实和实在的。格：差得很多呢！
苏：那么，身体本身你是不是觉得同样不如心灵本身真实与实在呢？
格：我认为是这样的。苏：那么，用以充实的东西及受到充实的东西愈是实在，充实的真实性不也愈大吗？
格：当然是的。苏：所以，我们如果得到了适合于自然的东西的充实，我们就感到快乐的话，那么，受到充实的东西和用以充实的东西愈是实在，我们所感到的快乐也就愈是真实；相反，如果比较地缺少实在，我们也就比较地不会得到真实可靠的充实满足，也就比较地不能感受到可靠的真实的快乐。格：这是没有任何疑问的。苏：所以，那些没有智慧和美德经验的人，只知聚在一起作乐寻欢，终身往返于我们所比喻的中下两级之间，从未
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再向上攀登，看见及到达真正的最高一级境界，或为任何实在所满足，或体验到过任何纯粹的可靠的快乐。 他们头向下眼睛看着宴席，就如牲畜俯首牧场只知吃草，雌雄交配一样。应知道，他们想用这些不实在的东西满足心灵的那个不实在的无法满足的部分是完全徒劳的。 由于不能满足，他们还象牲畜用犄角和蹄爪相互踢打顶撞一般地用铁的武器互相残杀。格：苏格拉底啊，你描述众人的生活完全似发布神谕呀。苏：所以，这种人的快乐之中岂不必然地混杂着悲苦，因而不过是真快乐的影子和画像而已？在两相比照下快乐表面上似乎很激烈，并且在愚人们的心中引起疯狂的欲望，促使他们为之争斗，有如斯特锡霍洛斯所说，英雄们在特洛亚为海伦的幻影而厮杀一样。 由于全是不知真实。 是这样吗？
格：事情肯定是这样的。苏：关于激情部分你认为怎样？
不定是同样的情况吗？
一个人要是不假思考不顾理性地追求荣誉、胜利或意气，那么他的爱荣誉爱胜利及意气的满足便能导致嫉妒、强制和愤慨。不是吗？
格：在这种场合必不可免地发生一样的情形。苏：因而我们可以有把握地作出结论：爱利和爱胜的欲望如果遵循知识和推理的引导，只选择和追求智慧所指向的快乐，那么它们所得到的快乐就会是它们所能得到的快乐之中最真的快乐；并且，由于受到真所引导，所以也是它们自己固有的快乐，任何事物的最善如果都可以被说成最是自己的话。 我们能这么说吗？
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格：确实最是自己所固有的。苏：因此，作为整体的心灵假如遵循其爱智部分的引导，内部没有纷争，那么，每个部分就会是正义的，在其它各方面起自己作用的同时，享受着它自己所特有的快乐，享受着最善的和各自范围内最真的快乐。格：完全如此。苏：假如是在其它两个部分之一的引导之下，它就不能得到自己固有的快乐，就会迫使另两部分追求不再是它们自己的一种假高兴。格：是的。苏：离开哲学与推理最远的那种部分造成的这个影响不是会最显著吗？
格：正是。苏：离法律与秩序最远的不就是离理论最远的吗？
格：显然如此。苏：我们不是看出了：离法律和秩序最远的便是爱的欲望及僭主暴君的欲望吗？
格：正是。苏：王者离有秩序的欲望最近，是吗？
格：正是。苏：所以，我觉得僭主暴君离真正的固有的快乐最远，王者离它最近。格：必然的。苏：因而王者过的是最快乐的生活，僭主暴君过的是最不快乐的生活。
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格：肯定无疑的。苏：那么，你了解僭主的生活比王者的生活不快乐很多吗？
格：你已告诉我，我就知道了。苏：快乐看来有三类，两类假，一类真。 僭主在远离法律和推理方面超过了两类假快乐，被某种奴役的雇佣的快乐包围着。 其卑劣程度不易表达，除非这样或许……
格：怎么样？
苏：僭主远在寡头派之下第三级，因为中间还隔着一个民主派。格：是的。苏：假如前面我们的话不错，那么他所享有的快乐就不过是快乐的一种幻像，其真实性还远在那种幻像之下第三级呢。 不是这样吗？
格：的确如此。苏：对，寡头派还在王者之下第三级呢，我们如果假定贵族派和王者是一回事的话。格：是在下边第三级。苏：因而僭主距离真正的快乐的间隔是三乘三得九，如果用数字来表示的话。格：此乃显而易见的。苏：因而僭主快乐的幻像据长度测定所得的数字如所看到的是个平面数。格：绝对是正确。苏：可是，一经平方再立方，其间拉开的差距变得怎样，
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是很清楚的。格：对于一个算术家来�
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