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净土法门,佛菩萨教导我们,就一句话:「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力,什么原因?不老实,原因在此地。果然老实,效果很快。真正老实人,这《十善业道经》还需要讲吗?不需要讲,他全做到了。你要不相信,新加坡有一位许哲居士,她现在皈依了,我可以称她居士,她是一百零一岁才皈依,从前没有学过佛,但是《十善业道经》里的每一条她都做到,不学就做到了。什么原因?老实,她是个老实人,规规矩矩的做人。所以她问我,她有没有资格做佛弟子?我说:「你是标准的佛弟子,我们这些佛弟子,在家出家都比不上你。」没有学都做到了,这叫老实。我们天天在学,天天头脑里还在想新花样,没有依教奉行。不老实!所以天天学,一样没有成就。
我们见一切法还要不要去追究?世间人常讲「打破砂锅问到底」,佛法是许可的,许可你问到底,决定没有忌讳。为什么?有疑,这个疑惑一定要断除,问到底是帮助你断疑生信。所有疑惑都没有了,人就老实了。你还有疑虑,你怎么可能老实?老实人有两种:一种是善根福德深厚,像许哲这个人,这是自己善根福德深厚,虽然没有学,她没有疑惑,这是过去世的善根福德因缘;另外一种,就是把这些事实真相,都搞清楚、搞明白了,没有怀疑,他老实了。中间这一段占决定大多数,所谓既不是上智,又不是下愚,这样的人难度,他妄想多,分别执著多。老实人看到这一句话,心就定了。
法界虚空一切现象,佛在这里跟我们讲「无有作者」。这话是真的,不是佛造的,不是神造的,也不是上帝造的。要是上帝造的,那上帝是谁造的?「无有作者」是真的。「无有作者」,佛讲心现识变。所以你要问到底,佛到最后答覆你:「唯心所现,唯识所变」,心能现,识能变,确实没有作者。
『故一切法,皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」,宇宙之间所有一切法绝不是自己生的,这讲不通。「亦不从他生」,也不是他生的。是不是自他共同生的?也不是,不共。是不是没有原因生的?那也不是,「不共不无因」。后面下的结论,「是故说无生」。你要真正把这四句话懂得了,真搞清楚、搞明白了,那恭喜你,你证得了「无生忍」的地位,「无生法忍」。无生忍的菩萨,《仁王经》上告诉我们,下品无生忍是七地菩萨,中品是八地,上品是九地,到这个地位,《中观论》上这四句话,他才透彻的了解。
他用什么方法了解?不是天天在想,天天在想永远不会了解。甚深禅定的功夫,也就是我们常讲「看破、放下」。八万四千法门,无量法门都是修的禅定。禅定总的说法,就是我们六根接触一切境界,这个境界清清楚楚、了了分明,在这里面决定不起心、不动念、不分别、不执著,这叫禅定。不一定天天面壁盘腿打坐,不一定。接触外面境界,你真正做到没有分别、没有执著、没有起心、没有动念,样样应付得圆圆满满是慧,自己真正做到不起心、不动念、不分别、不执著这是定。定慧等学,定慧等运,这是佛菩萨的生活;凡夫在这里起心动念,分别执著。所以要知道,一切法确确实实没有作者。
这一桩事情,我们在《华严经》上曾经说过。「故一切法,皆不思议」,佛经上常讲「法尔如是」,所以「理事无碍,事事无碍」。此地所说的这几句,《华严经》上世尊全部把它落实在菩萨日常生活当中,所以跟《华严》合起来看,非常有趣味,我们能够体会到更深。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
佛说十善业道经 (第十七集) 2000/6/15 新加坡净宗学会 档名:19…14…017
诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第四面第一行,从当中看起:
【自性如幻。智者知已。应修善业。以是所生蕴处界等。皆悉端正。见者无厌。】
『自性如幻』是说它起用,它起作用的时候,佛在《金刚经》上所说的「梦幻泡影」。这个事情,世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相,而我们乍听之后,对这个讲法实在是很难令人满意。世尊为什么不把这个真相说出来,只用「不可思议」这句话,好像是搪塞一样。其实佛说的是真话,只有在「言语道断,心行处灭」之下,事实真相才大白,你才完全明了。「思」是意识,「议」是言语,而这个事实真相绝对不是言语能说得出的,也不是思惟想像能达得到的。因此「不可思议」是一句真实语,绝对不含糊,绝对不是来搪塞,是跟你说一句真话。只要你不思不议,事实真相就现前了。为什么?前面说过,一切法是由心想生,你把心想止住了,然后你见到一切法的真相,一切法原来「不生不灭、不来不去、不一不异,不常不断」,《中观论》所讲的「八不」,这个时候你才真正体会得。
我们是凡夫,我们始终离不开思议,所以永远不能见道。这个「道」就是自性,宗门讲「明心见性」,永远没有法子见性。什么人能见性?他於世出世间一切法不思不议,他就见性。为什么要用这个方法?佛在经论里面常讲,「言语道断」是不可思,「心行处灭」是不可议,所以「不可思议」就是说言语道断、心行处灭,这个真相就现前了。可是世尊教导我们,不思议当中他教给我们思议,不可说之中他跟我们常说,这里头有个奥秘,我们要明了。佛的说法是「说而无说,无说而说」,这谁懂得?会听的人,「听而无听,无听而听」,他就契入了,这叫根熟的众生,上上根的众生。佛说得没错,我们听错了,我们为什么听错?因为我们有思有议,我们不解如来真实义。所以「愿解如来真实义」这句话,谈何容易!自性起用就是十法界依正庄严,不仅是十法界,一真法界也是自性起用,十法界如幻,一真法界也不真,经上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,包括世出世间。所以觉悟的人、法身大士,住一真法界、住华藏、住极乐,一丝毫沾染都没有。为什么?他知道那都是「梦幻泡影」。
所以底下一句,『智者知已』,这个「智者」是诸佛菩萨,菩萨中特别是指法身菩萨、法身大士,他们知道,了解诸法实相。知道之后,他怎么生活?他跟我们生活的理念、行为不一样,他修善业。不但是行善、言善,心里面一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到,为什么办不到?我们对於事实真相不了解,所以做不到。
佛在此地这个「应」是劝告的话,是对我们讲的,『应修善业』。『以是所生蕴处界等』,「蕴处界」是所生,自性是能生,能生、能现、能变。自性能现是属於它的本能,至於能变,能变是迷失了自性,自性所现的现象就会产生变化,将一真法界变成十法界,变成无量无边的法界。这三句,「知」是缘,「修善」是因,下面讲的「所生蕴处界等,皆悉端正」是果,「见者无厌」是善报,种善因得善果。
为什么要修善业?修善业是没有理由、没有原因的,「法尔如是」,本来就是这个样子。这一桩事情,中国的圣人也说到了,没有佛经讲得这么透彻。但是细细想想,这些人很可能也是诸佛如来应化的。孔夫子、孟夫子、老子、庄子,是不是诸佛如来应化的?在理论上讲决定讲得通,但在事相上没有证据,理上讲决定讲得通。儒家所讲「人之初,性本善」,本来是善。「性相近,习相远」,相近是一样的,本性是一样的,这跟佛法里面讲的无二无别。佛法讲「一切众生皆有佛性」,佛性是平等的。哪个人不是好人?哪个人不是佛陀?既有佛性,皆当作佛。《无量寿经》上有一句了不起的话:「一切皆成佛」,他怎么不善?纯善!我们每个人都是纯善。纯善现在为什么变成不善,去造恶?这就是佛家常讲的「迷」,迷什么?迷失了自性,不是迷别的,迷了自性。迷了的自性,这个自性还起作用,起作用带了迷,於是就造恶业,就这么回事情。诸佛如来看一切众生是看本性,所以他的心里一个恶念都没有。凡夫看一切众生看习性,世间没有一个是好人。因为这一念的差别,把外面的现象就转变了,如果是善念,外面的现象就变得很好。
所以一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」,这一切法里面,跟我们最贴近的是我们的身体、我们的容貌,心细一点的人很明显能够觉察到,心地善良容貌就慈悲,举止柔和、温雅;心行不善,容貌可畏,别人看到害怕,我们一般人讲这人有杀气,杀气很重。杀气是讲观气,气功里面看人的气,外国人讲磁场,那磁场很不好,叫人看到你、跟你接触,一身感觉得恐惧,感觉得不舒服。心地善良慈悲的人,他的磁场好,人家接触的时候都生欢喜心,都觉得清凉自在,很愿意跟他相处,这是我们在生活经验当中观察到、体会到的。我过去接触的三位老师,我只要有时间,我就会去找他们、亲近他们,纵然一句话不说,我坐在那个房间里面,都感觉到很好的气氛,磁场好,我们去接受、去感受。这是说明人心善,你磁场就善,你那个气氛就善,这个善的气氛就能感动人,令人生欢喜心。
这个地方讲的「所生蕴处界等」,这是善果,因为你有善因,修善业善因,你感得的善果。「蕴」是五蕴:色、受、想、行、识。「色」是你的身,「受想行识」是你的心,都是讲心理。《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」,这讲五蕴,五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。这个「色」是说世出世间所有一切现象,用这一个字代表。心法说得详细,说了四个:「受」,是你的感受;「想」,是你的思惟;「行」,比较难懂,行是刹那不住,这个生灭的念头永远不会停止的,前念灭后念就生,这叫行,念念不住;「识」,是含藏,你所造作的,无论是善法、恶法、无记法,落谢影子含藏在阿赖耶识里面。佛经上说它是种子,这个东西麻烦!阿赖耶识含藏的种子永远不会消失,永远不会消灭,遇到缘它就起作用、就起现行,遇缘就生起现相,我们讲的受报。佛经上说「假使百千劫,所作业不亡」,阿赖耶识里含藏的,永远不会消灭;「因缘会遇时,果报还自受」,这是佛跟我们说出事实真相。如果了解事实真相,这个人决定不会作恶,为什么?作毫发之恶,也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受,是自作自受,要懂这个道理。
『处』是讲十二处,这讲得详细一些,我们讲的六根六尘,六尘是色、声、香、味、触、法,六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这个说法,心法只讲了一条,意是心法,色法里面展开来讲了十一法。佛为什么要这个说法?众生迷悟不相同,有人对於色法迷得轻,对心法迷得�