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问：祭祀之说，某先生亦尝言之，谓子孙是祖宗之气，以气合气，所以感格耳。
答：然则五岳四渎山川，既非其子孙，皆无感格乎？孟子曰：“使之主祭，而百神享之。”将谓舜、禹是百神之子孙乎？且人死若果即散灭，竟无报应。则修身励行，兢业一生者，反不如耽欲嗜利之庸夫。而肆恶幸免者，诚为得计矣。语云：“若无善恶报应，造物何以处颜渊？若无鬼狱轮回，上帝何独私曹操？”况世道人心，日趋于下，极言福善祸淫，尚不能挽回于万一。反开天下无忌惮之门，不啻如川始决而溃其防，厦将颠而撤其柱矣！
中阴异同类（七问七答）
问：经称中阴身，何谓也？
答：即魂识也，如《涅槃经》说。其略云：临命终时，眷属哭泣，其人惶怖，不能自持。一生善恶，俱现目前。暖气尽后，过去五阴灭，现在中阴生。入胎之后，现在中阴灭，未来五阴生。譬如灯生暗灭，灯灭暗生，相续不断。
问：人谓三魂七魄，一托生，一守尸，一受罪，信乎？
答：此羽流妄言也（见《文献通考》）。果尔，则托生一次，即余二鬼。托生十次，余二十鬼。千次，余二千鬼。且一人余二千鬼，二千人即余四百万鬼。积之久久，遍处皆鬼矣。试问此等旧鬼，将来如何着落？凡夫境界，安能百千化身耶？且问谁鬼幸而托生，谁鬼不幸而受罪耶？
问：正人命终，自然有主，何至中阴身时，见人相如牛马鹅鸭耶？
答：到此作不得主，譬如梦中颠倒，圣人亦有。孔子岂不知周公去世几百年，而梦见之时，恐未必作死想。岂不知生者不当受奠，何以坐奠两楹耶？声闻有出胎之闷，菩萨有隔阴之迷，况凡夫乎？
问：命终之时，欲念一动，必然堕落。而瞿陀尼中阴，前抱女身，何以生天？
答：临终之念，固甚关切，而天福实由平日所造。譬如树枝向东者，断时还从东倒，向西者，还从西倒。
问：《观经》九品往生，皆见莲华之相。而郁单越中品生天，亦见莲华。有何分别？
答：《观经》中，每品皆有化佛来迎。生天者，无化佛故。
问：欲入犬豕胎中，见诸美女。而瞿陀尼生天者，亦见美女。有何分别？
答：一属情，一属想。想者轻清，故上升；情者重浊，故下降。如《楞严经》说。经云：纯想即飞，必生天上。若有福慧，及与净愿，自然心开，往生佛国。情少想多，即为飞仙鬼王，或飞行夜叉。情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，身为饿鬼。九情一想，下入地狱，轻生有间，重生无间。纯情，即入阿鼻地狱。
问：入阿鼻狱者，甫入之时，见八万四千剑林，犹如宝树；大热火焰，犹如莲华；诸铁嘴虫，犹如凫雁。而生天者，亦见种种境界，有何分别？
答：入地狱者，命终之时，以热逼故，设此妄想，有此妄想，则成妄见。而生天者，四大轻适，热则凉风吹之，寒则暖气乘之，岂可概论。
性学阐微类（七问七答）
问：季路问生死之说，仲尼拒之。子独哓哓不已，毋乃素隐行怪耶？〖素隐行怪，指专门探求隐僻无益的知识，行为偏激怪异。〗
答：“未知生，焉知死”者，乃夫子婉转启发之也，非漫然拒绝之也。孔子曰：“死生亦大矣。”（出《庄子》）岂素隐行怪耶？
问：佛教所谓性，即无善无不善之说乎？
答：无善无不善，则顽空、断灭矣。世人非著于有，即著于无。非著于亦有亦无，即著于非有非无。所以《观佛三昧经》譬之瞽人摸象也。生而盲者不识象，有一国王，集群瞽告曰：“汝欲知象形否？”瞽人皆言愿知。王敕象夫牵象于庭，命群瞽以手摸之。王曰：“汝等已知象形否？”皆曰已知。摸其耳者曰：“象形如箕。”摸其鼻者曰：“象形如琴。”摸其牙者曰：“象形如橛。”摸其背者曰：“象形如屋。”摸其髀者曰：“象形如壁。”摸其尾者曰：“象形如帚。”摸其足者曰：“象形如柱。”群瞽各执所见，争竞不已，继以殴击。王笑曰：“汝等皆未知象。箕者，其耳也；琴者，其鼻也；橛者，其牙也；屋者，其背也；壁者，其髀也；帚者，其尾也；柱者，其足也。”群瞽闻王所说，不敢复言，然意中犹信所摸不谬。世人言性，亦犹是也。
问：万物成必有坏，始必有终。性亦有生灭乎？
答：凡有形之物，即有成坏终始。性既无形，焉有生灭？
问：然则性如虚空乎？
答：非也。虚空之空，名为顽空。性空之空，名为真空。
问：耳目，形也。见闻，神也。神若不灭，则能见能闻者，当少壮如一。乃垂暮之年，目力渐昏，耳力渐聩。则见闻之性，亦有老死，以是知神有生灭耳。
答：耳目昏聩，形骸所致，岂关闻见之性乎？目之能见，非自见也，依于见性而能见。耳之能闻，非自闻也，依于闻性而能闻。若谓目能自见，则瞪死人之目，亦当有见。而梦中闭眼之时，不应复见种种形像。若谓耳能自闻，则提死人之耳，亦当有闻。而梦中耳在床上，不应复闻他处之声。安有生灭去来乎？
问：性无生灭，略知其概。性无去来，所不解也。
答：乍去乍来者，妄想心也，非真性也。真性之大，包乎虚空。大千世界在我性中，不过如海上一浮沤（ōu）耳。
问：三途之报，以及托生人间，论相者谓阎君所判，论性者谓自业所招，敢问是非何在？
答：不执，则两说皆是。执之，则两说俱非。譬如夫妇共生一子，若两人无心，曰此吾所生也，无伤也。倘夫妇赤面争夺，以为此吾所生也，非汝所生也，则谬矣。
恶道缘由类（十问十答）
问：鸳鸯、鹑（chún）、鸽，因宿世造淫，故今世为淫鸟。而飞雁丧偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦堕鸟身？
答：十恶之中，淫其一耳。十恶皆可堕畜生，鸳鸯、鹑、鸽，从淫业而堕者也；孤雁之报，从他恶而堕者也。如《俱舍论》中说。论云：人若造业，当堕畜生，各自差别。就中淫欲盛者，生鸽、雀、鸳鸯中。瞋恚盛者，生蝮、蝎、蚖、蛇中。愚痴盛者，生猪、羊、蚌、蛤（gé）中。骄慢盛者，生虎、狼、狮子中。掉戏盛者，生猕猴中。悭嫉盛者，生饿狗中。
问：人若造罪，当入畜生胎，此时识得为畜生否？
答：到此不由作主。
问：云何死后作不得主？
答：现在何曾作得主？同一美色也，淫人见之，爱入骨髓。妒妇见之，恨入骨髓。现在且然，何况身后？
问：昔有忉利天王，自知寿尽，将入驴胎。至心归依三宝，即时堕胎，复为天帝（详《法句喻经》）。又何以说？
答：此因宿福深厚，故得挽回。不然，则母彘在前，但见美女；屎尿之气，宛若旃檀矣。
问：世人至众，世事甚繁，若丝毫记录，则积墨如山，且不足用。阎老何苦费此闲心，记此闲事？
答：一切惟心造，心能作天宫，心能作地狱。天宫内院，胜境甚多，然非营造所就，生于中者，自然受乐。地府泥犁，狱具无量，亦非营造所就，生于中者，自然受苦。
问：生时痛苦，从形体得。死后无形，痛苦谁受？
答：痛在于神，不在于形。若从形得，死人亦痛。
问：人造恶业，固当重治。但狱卒鬼王，其恶更甚，复有何等地狱报之？
答：若以事论，譬如狱卒奉命笞人，决无更受笞罪之事。若以理论，则阿旁狱卒等〖阿旁，地狱狱卒之名，其形为牛头人身，手执铁叉〗，皆造业者自心所现。
问：地狱既有，当使世人各一目击，方可信受。
答：将来目击者，遍处皆是。但恨目击者，不能复归耳。
问：如来以足指按地，大千世界皆成金色（见《维摩诘经》）。有此神通，盍破十方地狱，使受苦者尽生佛国？
答：大医王能疗恶病，不能救不服药之人。造业者自招恶报，菩萨不能救之而免。犹之贫人枵腹，富者不能代之食而使饱也。
问：定业既所难免，佛法亦无所用。而经中动称救度无量，何欤？
答：世间一切苦恼，皆由恶业所成。劝人不造恶业，已断苦恼之根，非救度而何？
婚嫁穷源类（八问八答）
问：淫既为万恶之首，则圣王治世，当有以绝之。而伏羲通媒妁，合二姓之好，何耶？
答：此正所以息天下之淫也。婚礼不设，无论天下男女，必入禽兽之为，而所生子女，亦必致弃而不育。以故开一方便之门，定为婚姻之道，使男子各妻其妻，女子各夫其夫，父母各子其子，守其一而不乱也。
问：归作合之权于媒妁，何也？
答：恐巧诈者取妍弃媸，开天下之争也。
问：设问名、纳吉、请期之礼，何也？
答：恐开后世苟合之途，故多其曲折也。
问：婚嫁之故，余既知之。男女之道，始于何日？
答：按《起世因本经》，劫初之时，众生皆从光音天下，自然化生，不由母腹。逮食地味既久，形色丑恶，便有筋脉骨髓，分男女之相，而后有淫欲之情。此男女之道所由始也。
问：儒谓不孝有三，无后为大。而佛制辞亲出俗，极言室家之为害。儒释两途，何以判然若此？
答：为善不同，同归于治。世人根器不一，有佛法不足化，而儒教可化者。有儒教不足化，而佛法可化者。故三教圣人，虽同心协力，不得不分任其事，各立一种门庭，各垂一种教化。名虽三，而实则一也。譬如三大良医，皆欲治病，而病有不同，若三人皆习一业，所济必不能广。又如刀兵劫至，有三大长者，各欲救人出城，若止开一门，所救亦必不广。是故能尽仲尼之道，释迦见之必喜。能尽释迦之道，仲尼见之亦必喜。若谓从吾之教而善，则悦。不从吾之教而善，则不悦。亦不得为佛，不得为圣矣。隋李士谦曰：“三教如三光也，岂可缺一哉？”（出《隋书》）后人议论纷纷，徒形其隘耳。
问：或疑羲皇诸圣，皆是大菩萨应化，不识有诸？
答：或亦有之。良弓之子，必学为箕；良冶之子，必学为裘。〖制弓之家挠屈弓材以制弓，其子弟便先学着弯折柳条以制箕。冶造之家陶熔金铁以补治破器，其子弟便先学着补缀兽皮以成裘。喻其事虽大小不同，其理却彼此相通，语出《礼记·学记》。〗佛教有权有实，有渐有顿。离欲出家，实教、顿教也。配合两姓，渐教、权教也。譬之不能持斋者，先劝之食三净肉耳。三教圣人此心同，此理同也。
问：天下人人绝欲，百年后无复人类，奈何？
答：此等浊世，男女二十不嫁娶，则相窥相从矣，安得人人绝欲？只