上帝不听以利亚的祷告，不让他因软弱致死，反而让他吃了更健康，「天使啊，我的仆人傻里傻气祷告错了，你现在去帮助他吧。」以利亚熟睡的时候，天使来了，拍他、叫他醒过来，给他东西吃，吃一餐跑四十天，「奋兴吧！起来吃东西吧！」然后培训他，叫他再走前面的道路。
你在这里做什么
当以利亚逃走的时候，神没有拦阻他，神体恤他的软弱。「你虽成为大人物了，但我知道你不过是妇人所生的一个小婴孩，现在长大罢了；你不过是一个普通性情的人，而你的软弱我知道，我顾念你的本体不过是尘土，你要跑就跑吧。」在某个固定界限内，神不拦阻人的自由，神许可你在一个范围里运用你的自由；所以，神许可他逃。以后怎样呢？在他最软弱、逃到最远的时候，神再来造就他、再来安慰他、对他做复兴的工作。他逃到上帝的山，请你注意，从以利亚求死的地方到何烈山，是很遥远、很遥远的路程，要跑好几天的路才可以到何烈山。何烈山是在西南，也就是在西乃半岛上的一座山；而以利亚所在的以色列国，是在北方。
以利亚就一直跑、一直跑到那座非常难爬的何烈山，那座山到处都是坚硬的石头，没有树木，很难找到水喝的。他进了山洞里面，那个时候神就追来了，耶和华对他说：「以利亚啊，你在这里做什么？」他马上就回答说：「我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻案我的命。」（王上十九：9…10）因为以利亚是一个负责任的人，所以他任何行动都有足够的理由，连他求死都有足够的理由，而这些理由都是他一生一世事奉的原则。「我这样事奉、我这样做，我生、我死都是要向上帝负责的。」
今天，这样的传道人很少了，许多传道人所讲的、所想的、所决定的、所找出来的理由，根本就不是这样。许多人说：「上帝引导我到美国。」为什么呢？因为那边有一个机会，比这里生活更好，他就去了，他就说是「上帝的引导」。所以，我们看见这几十年来，上帝似乎只引导中国传道人到美国、加拿大，很少引导中国传道人到非洲去。你看到中国人的羞耻吗？你还敢讲是「上帝的引导」？不如说：「我喜欢住美国，那边的机会更好、薪水更多。」这还诚实一点，神还可以使用你。如果你套上「上帝引导我到美国」，我要请你严格地对付自己，你的理由是真的吗？我不是说神不引导人到美国，如果神真的引导你到美国，你就去；但是，没有引导的不要那样说，没有引导的不要走。
你不要用别的理由遮掩你的动机，当你的理由是编造出来，与你的动机不一样时，这种习惯会慢慢使你变成一个没有能力的传道人，你知道吗？很多传道人没有注意「诚实正直」是多么重要，圣经说：「他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。」（诗八十四：11）如果你是一个正直的传道人，你所有的动机、所有的祷告、所有的理由都要讲得清清楚楚，虽然你软弱，神还是照顾你。如果你的心弯曲，你要记得圣经说：「慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他。清洁的人，你以清洁待他。」（诗十八：25…26）但是，「乖僻的人，你以弯曲待他」 ，耶和华没有「乖僻」，所以圣经说耶和华以「弯曲」待他。你乖僻，神就叫你走弯曲的路。「弯曲」是最浪费时间的，两点之间最短的距离就是直线，而「弯曲」所走的路是最远的；体力花最多、达到目的最少的叫作「弯曲」。耶和华以「弯曲」待你！就是叫你徒劳无功、浪费光阴，结果子很少，却花最多的时间。
如果以利亚从北方进到西乃山只用了四十天，为什么以色列人在旷野四十年才进迦南地？因为走弯曲的道路。弯弯曲曲、不正直的人，神就这样对付他们。我们今天要求主：「主啊！复兴我！让我作一个正直的传道人；让我作一个诚实的神学生；让我作一个实实在在爱你的人。我不欺骗、不诡诈，不用阴险手段来对付同工。」
以利亚是与我们有同样性情的人，但是他有一个正直的心，上帝说：「你为什么在这里呢？」每次神和他的仆人亲密交通，每次他的仆人把内心里事奉的原则提出来的时候，神要了解，虽然神不一定同意。有时候神很同情我们，却不同意就是了。
「你为什么在这里？我差遣你，我要你进，你怎么退了呢？我要你到以色列人中间去作见证，你怎么躲到山洞里呢？」神要你在工场奋斗，但你却一天到晚搞学术。不是搞学术不对，但你搞学术是为了什么？无论所行的、所研究的是什么，都应该只为使别人与我同得福音的好处，都是为了福音的缘故。我在神学院时，最瞧不起那些因为要考试而不去讲道的人。读神学就是为了讲道，当有讲道机会时，却因为碰到考试就不去讲道，让别人去讲，你才可以好好读书，得到更高的分数；你已经把自己放纵成可以随便丢掉事奉的人！
上帝要用的是一些看重事奉、愿意为事奉放弃一切，但却不忘记在事奉之余继续不断钻研学问、充实自己的人。今天中国大陆有许多的传道人一面事奉、一面研究神的话语，就从这样的操练中成为有能力的神仆人。但是海外有许多只顾求学、充实自己，快快拿学分、拿学位，却没有事奉精神和牺牲的人。上帝说：「以利亚，你在这里做什么？以色列国需要复兴，你已经降下灵火，雨也下来了，他们也看见这是耶和华的能力。接下去，你该做什么？你跑到这里做什么？你在这里做什么？」
我不知道「你在这里做什么？」这句话应该用什么口气讲？每次讲道的时候，我不是单单把那个字念出来，我很盼望我可以把神那个时候的心情和语气也表达出来。「你在这里做什么？」今天我要用这个题目大声问你：「神学生、传道人，你知道神的旨意要你作传道吗？如果是的话，请问，现在你在哪里？你在你现在的地方在做什么？」以利亚回答说：「我在这里为万军之耶和华大发热心。」他一生的事奉就是这几句话：「我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」（王上十九：10）
在以利亚之前有许多先知被杀，他现在自己一个人拼死命要把整个时代挽回过来，而全世界是与他对抗的，他是何等孤单、何等可怜？他说：「主啊，只剩下我一个人。」（他有「受苦孤立感」，在这次神学讲座中我们已经说过了。）
「只剩下我一个人，我一定要逃。」为什么？「为你的国度留一个种嘛！我如果不留种、不自爱，连这唯一的种都死了，怎么办呢？」哇！很多人是一面事奉上帝、一面帮助上帝：「主啊，你不知道是我在帮助你吗？是我为你大发热心的。」他是诚实的，他是真正为主的国、为以色列国、为上帝的百姓、为整个正统信仰的道路而留下自己作余种。我相信以利亚是很诚实的，因为神一问他，他马上回答，表示他不需要找别的理由作借口。
叔本华说：「人类的毛病就是：意志走在前头，然后再为自己已经定意做的事找一些理由来支持；以理智服事意志，这个世界是意志表象的一个世界。」但以利亚不是如此，他早就清清楚楚，所以神一问，他马上把他行动的因由全部讲出来。「你在这里做什么？」「我为耶和华大发热心，因为他们已经杀害你的先知、他们已经毁了你的坛、他们已经毁了你的约，留下我一个人；只有我一个人，他们还要寻索我的命，所以我在这里。」
此后耶和华对以利亚说：「出来，站在山上。站在我面前，不要躲在洞里、躲在自己存在的痛苦中。去！站在山上让众人可以看见你，让山下的人知道你在这里。你要站在我面前。」当你的事奉被各样的困难围绕的时候，你一定要记得，你要「站在主的面前」。祁克果有一句名言：「个别与神在一起，那种相对关系就叫作『存在』。」当他出来站在神面前的时候，耶和华从那里经过，在以利亚面前有烈风大作、崩山碎石，耶和华却不在其中；风后地震，耶和华却不在其中；地震以后有火，耶和华却不在其中；火后有微小的声音在里面。
没有任何一个先知，遇过比这个更戏剧性的经历。如果我是以利亚，一定吓得魂不附体了，因为地震、大声、烈风，这些是可怕得不得了的。这大风可以把我吹倒，这大地震可以把地震裂，使我陷落下去，这是何等可怕的景像。但是耶和华不在其中，一个过了再一个，一个过了再一个。以后有「微小的声音」，以利亚听见了，就用外衣蒙上自己的脸，出来站在洞口，那时有声音对他说（老调重弹，以前就说过的）：「以利亚，你在这里做什么？」（参：王上十九：13）
在洞里时，上帝说：「你做什么？」现在种洞口，经历了这些可怕的事情后，一听见微小的声音，他马上就出来了。为什么呢？因为他是与神灵交的人，是与神有亲密的、个别的交通的人，才懂得听微小的声音。我们在大复兴时看见伟大的作为，但是神说：「你要听见微小的声音。」我们作传道人，要勇敢、大胆到一个地步，就算惊天动地的场面也不怕。但是，也要精细到一个地步，一个微小的音波马上就可以认出是不是神的声音。
以利亚是一个很有动力的传道人，最大的声音他认出不是神的，但最小的声音他认出是神的。他是这样敏感、这样机警。而今天许多教会的领袖并不是如此，他们听不出、分辨不出神的声音。今天很多人是从现象去看真理，而不是用真理来审判现象；是从经历去归纳出神的话，而不是用神的话去审判经历；今天很多人是从看得见的现象去产生看不见的定论，而不是从看不见的宝座、神的旨意去评论看的见的现象。
以利亚听出这微小的声音是从神而来的，他是一个敬畏上帝的传道人，他就在神的面前俯伏敬拜，用衣裳遮脸，他知道自己的不配。请注意，每一次这种敬拜的场面、这种对神反应最高峰的时候，人都是清醒的。圣经从来没有记载一个与神相会的特殊时刻，人会变成神志不清，从来没有！没有随便倒下去、理智完全被动的情况。
请注意，当魔鬼要做事的时候，它先给你三样事情：第一、让你理智模糊；第二、让你感情沸腾；第三、使你的意志变成被动，它才能做事。魔鬼不要你察觉、不要你分辨，所以它先击打你的理性，使你模糊不能分辨真理。魔鬼用一些现象吸引你的兴趣，使你如火如荼、感情冲动地追求那些现象界的东西，以此来代替圣灵的工作。最后，魔鬼使你羡慕那些现象，却不能分辨真理到一个地步，你的意志变成被动、让它引导的时候，它就进到你里面，它就开始灌毒、开始麻醉、开始改头换面，把你一切属灵的追求转移方向。
以利亚不是如此，他很�
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