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佛性也是一样，是被茂密的烦恼之草覆盖着，人们很难找到它，佛陀拨开草丛。使人们看到了这种佛性。佛性的味道虽然都是一样甜，但由于烦恼的原因，会出现很多种味道，人们会采取各种不同的生活方式。
佛性像金刚石一样坚固，是不会被破坏的。人们可以在沙粒和小石子上钻出小孔，但无法在金刚石上钻出孔来。
躯体和心能被破坏，而佛性却无法破坏。
佛性是我们最优秀的特性，我们习惯于尊卑，在佛陀的教法中，人与人之间是不存在差别的，只有知道佛性的人才的是尊贵的。
金矿石熔化之后，去掉渣滓，便可炼成贵重的黄金。把心的矿石熔化之后，去掉烦恼的渣滓，任何人都可开发出同样的佛性。
通过觉悟，开发出佛性，就解脱了烦恼痛苦，就成道了。
倾听《金刚经》的交响曲
再让我们回到当初佛陀打算解决的问题上：如何征服生、老、病、死？
人有生老病死，世间有生住异灭，宇宙有成住坏空，这些道理都是一样的。像杯子坏了，桌子坏了，换个角度来看，它们是不是生病了？
如果有一天，这房子没了，桌子也没了，是不是可以说它们也死了？
我们一般在使用文字的时候，这些用词已经贯上我们的价值了，这个价值就是我执。
所以，龙树菩萨在《大智度论》中说：“语言有三种，第一是邪，第二是慢，第三是名字。”
龙树菩萨更解释道：一切凡夫的语言是邪，见道学人的语言是慢，阿罗汉的语言是名字。邪是什么？我死了，除了身心现象死掉以后，心里面又产生一个死的感觉，死的感觉就产生轮回，这叫邪。
见道学人他知道，“我”是如幻的、无我的，如果讲“无我死了”也很奇怪，他虽了知无我如幻，但因心中还有残习，所以叫“慢”。
阿罗汉他已成证解脱了，了悟无我，所以他说：“我死了”，只是现象随灭，实际上他是不受后有的，不会在生死大海中流转，所以他说：“我死了”时并不执，这样的语言叫“名字”，是假名之意。
一个解脱之人，他说“我”的时候是无我的。一个了悟无我的人，他知道自己的名字只是应着这个缘的名字而已。
在《楞严经》中，佛陀与文殊菩萨有一段对话：
“文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者，为无文殊？”
“世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，于中实无是非二相。”
佛陀问文殊菩萨：“请问你是文殊菩萨吗？”
文殊菩萨回答：“我若说：‘我是文殊’，那就有两个文殊——一个是文殊，一个是我说我是文殊菩萨。如果我回答：‘我不是文殊’，那又与实法相违。”，所以，文殊者，即非文殊，是名文殊也。
所以，佛陀在《金刚经》中评价一切时，令人影响最深的话就是“我说某某，实非某某，是名某某”。
佛陀的教法就是如此，了解这些，对我们很有帮助，我们要随时随地用正见思惟的方法对照，不是去思惟内容，而是要反观自己思惟的核心，回归起思惟的这个本性，让佛性自然开显。
生老病死平等如一
佛陀在《金刚经》中的教导要求我们：不必过分执着于语言的内容。因为我们对语言有执着，我们破除了这个习惯就会看到生死的实相，不会被语言幻相所迷惑，我们如用世间心看这些语言，将会永远执着。
了解这点，到最后，也不会用生灭心看待佛陀的教法所载——佛典，不会用生灭心看佛法，而是用清净心，这时忽然之间就看懂佛经了，把佛经看透了，看到纸背后面了。
所以，后来的禅宗大德说：“依文解字，三世佛冤，离经一字，允为魔说。”依文解字，用世间心看文字，就是用邪见看佛经，三世佛冤。但是，如不从文字来看，而是用心、意识来看，也是魔说。
遵循佛法的原则，我们要看文字的背后，看到它的缘起性。当我们看透一切世相的缘起心，从生到老到病到死，就是无常的庄严宝冠，就是佛法，能够超脱一切生灭。
这时我们会看到：死亡不过是生的一个表征、现象而已，生必然带着灭，死亡是生的一种现象，死亡不是远离生的，所以生中已带灭，灭中已带生，这时我们会看到整个世界、整个宇宙及每一个人，会看到法性海、整个众生海，这一切就像大海，每一个人、每一个众生都像一波一波的海浪，这个海浪起来了，出生了那个海浪灭了，这个海浪生了活过来了，出生了，那个海浪死了，这个海浪跟那个海浪撞激夭折，这个海浪夭折了，并不代表它死了，它是转入第二个力量，也就是转入另一个全新的海浪，所以生是死之死，死者生之死，故生死是一对，生者是生之生，死者是死之生，把死拿掉也无所谓生。
在佛陀眼里，生灭真的是一场游戏。
而我们现在是海浪，因为我们执着我们是海浪，执着有我，所以我有生有死。有一天，大家不执着了，回到海水里一看——哎呀！哪有生有死，根本是骗人的，所以回到海水的立场没有生没有死，只有涅槃。
但是有悲心生起的人，又会回到海水的立场，虽然我无生无死，但是我又回到海水的立场来示现生灭的现象，这是大悲的精神，来告诉大家这个道理，所以就法界根本而言，没有生灭对待。
就整体法界而言，没有成佛与不成佛的问题，成佛与不成佛是我们众生界的问题，与整个本来法界无关。
佛陀又是站在什么立场来讲的呢？
像《文殊般若经》里讲：如是诸佛，这些无量无边的诸佛，经过无量始劫来救度众生，使一切众生能够圆满成就成佛，结果众生界不增不减。
这句话是什么意思呢？
这是由于法界立场来看，从法界立场来看，世界本无生灭，所以没有成佛与不成佛的问题，所以要成佛是因众生有轮回才要成佛，有染才要成佛，要破除无始无明才有办法成佛，如果从来没有无明或非无明，怎么会有成佛与不成佛？所以法界就是这个样子。
但是就我们而言，有没有成佛或不成佛的问题呢？有！因为我们现在是在烦恼和不解脱当中。
那成佛之后有没有成佛与不成佛的问题？
这可以说有，也可以说没有。因为离于众生界对待，在法界中安住的时候，众生一切根本没有成佛与不成佛的问题。但是如果还入这个世界当中去救助众生时，就有成佛与不成佛的问题，因为众生现在尚未成佛，他有烦恼，我们要救助他。
但如果认为众生的烦恼固定不变，那么就完了，佛法要如何成就？要无有少法可得，才是得阿耨多罗三藐三菩提，如是救度一切众生而实无众生得灭度者。《金刚经》所讲的就是这么清楚，亦即“无缘大慈，同体大悲。”，智慧的人有永不退失的光明心情。
常常观空心不老
要如何见到佛性呢？是不是观想佛的样子？
什么是见佛？观空就是见佛。
佛陀在《金刚经》中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
但《金刚经》又说：“莫作是念：‘如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提’”，如果认为佛陀不具三十二相、八十种好之圆满色身的话，又落于断灭。
这是要我们破有破无，不能执着于一端。不执着于一端，如此所见就是佛。
有智慧的觉受，这不是见佛吗？了悟空性，这不是见佛吗？
破一切妄想，见空即见佛。
传说佛陀从忉利天宫说法完了，将回到人间。大家因为很久没有看见佛陀，一听说佛陀要回来了，都非常欢喜，想先见到佛陀。
莲华色比丘尼也听闻佛陀今日要回来的消息，心想：佛陀回来，将会有很多人去迎接他，我如果这样去，一定没法第一个见到佛。为了想第一个见佛，莲华色比丘尼就运用神通力，化现成转轮圣王，轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典兵宝、典藏宝等七宝俱足，阵容盛大，浩浩荡荡地前去迎接佛陀。
这时，须菩提尊者正在缝衣服，想到佛陀今天回来，自己应该前去问讯礼拜如来。当他放下衣服要起身时，忽然想着：“什么是如来呢？是我所见到的眼、耳、鼻、舌、身、意吗？还是地、水、火、风等四大所构成的佛身呢？
是啊！一切诸法皆悉空寂，无造无作，就像世尊所说的：
若欲礼佛者 及诸最胜者
阴持入诸种 皆悉观无常
曩昔过去佛 及以当来者
如今现在佛 此皆悉无常
若欲礼佛者 过去及当来
说于现在中 当观于空法
若欲礼佛者 过去及当来
现在及诸佛 当计于无我
如此思维之后，须菩提尊者就继续回去缝衣服。
莲华色比丘尼化作转轮圣王，以七宝为前导，声势浩大地来迎接佛陀，现场早已被挤得水泄不通，但是大家远远地看见转轮圣王的阵容，都赶紧让出一条路来。这化现的转轮圣王来到佛陀的足前才变回原来的莲华色比丘尼，以头面礼佛足，并说：“我今顶礼最胜世尊，得以最先面见佛陀。”
想不到佛陀却回答她：
善业以先礼 最初无过者
空无解脱门 此是礼佛义
若欲礼佛者 当来及过去
当观空无法 此名礼佛义
意思是说：了知空才是最殊胜的礼佛，如果要礼佛者，应当现观空性，这才是礼佛的真义。换句话说，须菩提才是第一个见到佛陀的人。
常常见空，心灵就不会装下一丁点垃圾，心就永远不老，安住在不生不灭当中，时时生起正念，智慧就恒然生起。
维摩诘菩萨的病
我们的一生，除了极个别的例外，一般来讲都会出现病征，就解脱而言，如何对待病呢？
让我们来了解一下《维摩诘经》中的教导。
所有的病都是一样，由地、水、火、风所引起，由构成身体的四大所引起。当我们碰到病这个现象的时候，面对的态度如何，怎么来接受？怎么来实践解脱？
一场病，事实上就是一场死亡的训练。因为任何一场病，一定会经历地水火风在我们身上所造成的一些现象。如：我们在生病的时候，身体十分臃肿，这是地大的病；口很干，水份没有办法流动，口干舌燥，这是水大的病；我们身体有时候热，有时候冷，这是火大的病；我们呼吸不顺等，就是属于风大的病。这也是死亡前所必经的。
每一次生病，我们不要老是想：“唉！�