第二种人拥有世俗所谓的光明面：金钱、地位、权势，但他也是没有智慧。他因为无明而变得自大，不知道自大以后只会为他带来黑暗。
第三种人的现况和第一种人一样，四周都是黑暗，但他有智慧，知道自己的处境。他明白自己的痛苦都是咎由自取，因此心平气和地尽其所能改变处境，对别人不生任何愤怒或恨意，反而对那些伤害他的人只有爱心与慈悲，他为自己所创造的未来都是光明的。
最后是第四种人，就和第二种人一样享有财富、地位和权势，但和第二种人不同的是，他充满了智慧。他善用他所拥有的来维持自己及家人的所需，而以爱心与慈悲将多余的用来造福别人。他的现在是光明的，未来也是光明的。
我们无法选择现在所面对的是黑暗或光明，那是由个人过去的「行」所决定的。过去已经无法改变，但我们可以主宰自己，掌控现在，而未来只不过是过去加上我们现在所增添的。内观教我们如何藉由培养对感受的觉知与平等心，来成为自己的主宰。如果我们能在当下自主，未来自然就是光明的。
好好利用剩下的两天，学习成为当下的主宰，自己的主宰。持续在正法中成长，脱离一切痛苦，在此时此地享受真正的快乐。
愿一切众生快乐！
第九天开示
将内观应用于日常生活～十波罗蜜（parami）
九天过去了，现在该来讨论一下如何将内观修行方法用于日常生活中，这是最为重要的。正法是生活的艺术，如果你无法将之用于日常生活中，那么来参加课程就比举行宗教仪式或典礼好不到哪去。
我们每个人在生活中都要面对不如意。每当不如意的事发生，我们的心就失去平衡，开始产生负面情绪。而每当心中生起负面情绪，我们就变得痛苦。我们如何才能不产生负面情绪，不自寻烦恼？我们如何才能保持安详和谐？
向内探究心物实相的智者，找到一个解决问题的办法，就是不管心中为何生起负面情绪，都把注意力转移到别处去。例如，我们可以站起身来，喝口水，开始数数字，或是开始持诵我们信仰的某尊神明或圣者的名号。借着转移注意力，我们就会摆脱负面情绪。
这办法行得通；但其它探究内在真理的修行者，深入到实相的最深层次，直到究竟的真理。这些开悟的人了解到，转移注意力只是在意识表层感到安详和谐，但并没有将生起的负面情绪铲除，而只是将之压抑下来。在潜意识的层次，负面情绪继续在造作累积，增生加强。迟早这负面情绪的休火山会爆发出来，打败主宰了你的心。只要负面情绪仍然存在，即使是在潜意识的层次，这样的解决之道就只是不全、暂时的。
一位完全开悟的人找到真正的解决之道：就是不要逃避问题，要面对它。观察心中生起的任何染污不净，只是观察，不去压抑它，也不放纵它变成有害的言行表现出来。在这两个极端之间是中道：就只是观察。当我们开始观察它，负面情绪就失去力量而消失灭去，无法主宰你的心。不仅如此，同样类型的不净旧业也会随之消除。只要意识层面生起不净烦恼，我们同类型的旧业也从潜意识层面生起，和现在的不净烦恼相连结，开始增生加强。如果我们只是观察，不仅现在的不净烦恼，就是旧有的部分也会被去除。就这样渐渐地，所有的不净烦恼都会根除，我们就得以脱离苦海。
只是对一般人来说，要观察心的不净烦恼不是容易的事。我们不知道它什么时候开始，又如何主宰了心。等到它浮现到意识层次时，已经太过强劲，难以不起习性反应地观察。就算我们试着这样做，想要观察抽象的心理不净烦恼是很当困难的，不管是抽象的愤怒、恐惧或激情，我们的注意力都会被引起不净烦恼的外在刺激所吸引，而这只会使它增生加强。
不过，开悟的觉者发现每当心中生起不净烦恼时，身体上同时就发生两件事，一是呼吸变得不正常，二是身体内在开始产生生化反应，也就是感受。而也因此找到了一个实际的解决之道。要观察心中的抽象烦恼是很难的事，但只要加以训练，我们很快可以学习观察呼吸及感受，这两者都是不净烦恼在身上的显现。借着观察身体层面的不净烦恼，我们让它自然生起又灭去，而不造成任何伤害，这样我们就得以从不净烦恼中解脱。
掌握这修行方法需要时间，但只要持续修行，渐渐地我们会发现，许多过去会让我们生起负面情绪反应的外在情境，现在我们都能泰然处之，保持心的平衡。即使我们起了反应，这反应也不会像过去那么强烈或持续那么久。总有一天，即使在面对最恼人的处境时，我们也能接收到呼吸及感受发出的警告，而开始去观察它们，就算只是片刻也好。这片刻的自我观察，可以作为外来刺激及我们所起反应之间的避震缓冲；因此我们不再盲目反应，而是保持平心静气，可以采取对自己、对别人都有益的正面行动。
藉由观察自身的感受，你们已经踏出根除不净烦恼、改变心的习性的第一步。
我们一生下来，就被训练向外观望，从不去观察自己，因此我们无法深入自己的问题，反而向外寻找痛苦的原因，总是把自己的不快乐归咎于别人。我们只从单一角度、一隅之见去看事情，这必然造成扭曲，而我们还把这种偏见当作完整的真相。以这种片面见解作成的决定，只会对自己和别人带来伤害。要得见完整的实相，我们必须从多角度来看事情，这就是我们修习内观所学到的东西：不仅要从外在，也要从内在来洞照实相。
若只从一个角度来看，我们会以为自己的痛苦是别人，是外在环境所造成的，因此把所有精力都花在改变别人及改变外在环境上。事实上这是白费力气。学会向内观察实相的人很快就会了解，他要为自己的痛苦或快乐负全部责任。举例来说，有人被别人辱骂了，因此变得不高兴，他把自己的不高兴怪罪到辱骂他的人头上。事实上，辱骂他的人也为自己制造了痛苦，因为他污染了自己的心。被辱骂的人对侮辱生起盲目反应时，就开始污染他自己的心，因而制造了自己的痛苦。每个人都要为自己的痛苦负责，而不是任何别人。当我们体验到这个真相后，就不会再有责怪别人的疯狂事。
我们是对什么起反应？我们是对自己创造的印象，而不是对外在真相起反应。我们看别人时，过去的习性会影响到我们对他的印象。旧有的「行」（savkhara）会影响到我们对任何新情况的判别想法。接下来由于这种受到制约的想法，身体的感受就变成愉悦的或不愉悦的，而依不同的感受，我们又产生新的反应。这些过程中的每一步，都受到旧「行」（savkhara）的制约。但如果我们对感受保持觉知及平等心，盲目反应的习性就会减弱，而我们开始学到如其本然地看清真相。
当我们发展出从不同角度来看事情的能力时，那么每当我们碰上有人出言辱骂或是行为不当时，我们会了解，这人行为不当是因为他正在受苦。我们了解到这点，就不会起负面情绪的反应，而只会对这受苦的人感到爱心与慈悲，就像母亲对生病小孩的感觉一样。我们会生出想要帮助这人解脱痛苦的心愿，因此我们保持安详快乐，并帮助别人也变得安详快乐。这就是正法的目的：修习生活的艺术，也就是根除心理的染污不净，培养好的特质，利益自己也利益他人。
要达到最终目标，我们必须圆满培养十种良好的心理特质，也就是十波罗蜜（parami），而最终目标就是完全的无我。这十波罗蜜就是会逐渐消融自我的特质，让我们愈来愈接近解脱。在内观课程中，我们有机会培养所有这十种特质。
第一种波罗蜜是nekkhamma－舍离。出家成为僧尼的人，舍弃了在家人的生活，没有身外之物，甚至得托钵乞食为生，这都是为了消融自我、去除我执。那么在家人要如何培养此一特质呢？在这样的课程中，就有机会做到这一点，因为我们在这里吃住是靠别人的布施。我们接受别人所提供的吃住或其它设施，无论是什么样的，这样我们就逐渐地增长舍离的特质。在这里不管人家给我们什么，我们都善加利用，努力修行净化内心，不仅为了自己好，也为不知名的布施者好。
第二波罗蜜是sila－持戒。我们借着随时谨守五戒，不管在课程期间或日常生活中，来增长此一波罗蜜。在世俗生活中有许多障碍让我们难以持戒，但在这里的禅修课程中，因为课程紧凑又约束甚严，我们没有机会犯戒。只有开口说话的时候，我们才可能会无法严守戒律，因此我们誓愿在课程的前九天禁语，这样至少在课程进行期间，我们可以严守戒律。
第三波罗蜜是viriya－精进（努力）。我们在日常生活中都会努力，例如努力赚钱谋生。不过这里我们是要努力保持觉知与平等心以净化内心，这是正精进，可以趋向解脱。
第四波罗蜜是pabba－般若（智慧）。在外在世界里我们也许有智慧，但那是我们从书本读来或从别处听来的智能，或只是知识上的了解。真正的智慧波罗蜜，是我们在禅修中从亲身体验、发自于内的了悟。我们藉由自我观察而直接了悟到无常、苦及无我的事实，而经由直接体验实相，我们可以解脱痛苦。
第五波罗蜜是khanti－忍。在这样的课程中，大家在一起修行及生活，也许某个人的行为举止会干扰到你，使你厌恶不耐。但是我们很快了解到，这个打扰别人的人不知道自己在做什么，或者他有病在身。因此我们的厌恶消失了，对这人只感到爱心与慈悲。我们已经开始培养忍的特质。
第六波罗蜜是sacca－真谛（真理、实相）。持戒让我们在言语上维持真实，但sacca还要更深入实践才行。正法之道上的每一步，都必须不离真理实相，从粗显表面的实相，到较微细的实相，以迄于最究竟的真理实相，这其中没有虚幻想象的空间，我们必须时时刻刻觉知当下所实际体验到的实相。
第七波罗蜜是adhitthana－坚决。我们参加内观课程时，必须下定决心要完成整个课程，还要决心遵守五戒、禁语以及课程所有的规定。开始内观修行方法后，我们还要下坚定决心，在每个集体静坐的整个一小时内，都不张开眼睛或移动手脚。在正法之道的后面阶段，此一波罗蜜至关重要；当接近到最后目标时，我们必须要能坚决静坐、无有间断，直到解脱。因此我们必须增长坚定的决心。
第八波罗蜜是metta－纯净无私的爱（慈心）。过去我们试着对别人生起爱心与善意，但这只是在心的意识层次，在潜意识里仍然充满着旧有的紧张冲突。当心完全净化时，我们会从内心深处希望众生快乐，这是真正的爱，可以帮助别人，同时也帮助自己。
第九波罗蜜是upekkha－平等心。我们要学习保持心的平衡，不仅是在体验到粗重不愉悦的感受或身上某些部位没有感受时如此，在面对微细愉悦的感受时也是一样。我们在任何情况下都要了解，当时此刻所体验到的感受是无常的，必然会消失灭去。以这样的了知，我们保持超然、无所执取的平等心。
第十波罗蜜是dana－布施、捐献。�
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