答18：可以。正等正觉＇1＇的佛不能同时出现，但是可以有许多辟支佛同时出现于世间。
？ ？？ ？ 例如：红莲王后的五百个儿子都成就辟支佛。那时我们的菩萨投生为六色牙巨象，牠以各种水果供养那五百尊辟支佛；这在许多《本生经》的故事中都提到。至于两尊佛不能同时出现乃是巴利圣典《阿毗达摩分别论》中所提到的。
问19：辟支佛是否永远为辟支佛？或者有一天他们会投生人道来成佛或成为阿罗汉？
答19：辟支佛就是辟支佛；辟支佛那期生命是他们的最后一生。辟支佛也是阿罗汉，是独立的阿罗汉＇2＇或小佛。他们不依靠任何老师的教导就能独自证悟四圣谛，但是无法教导别人四圣谛。为什幺呢？因为他们不精通世俗谛，不擅于为究竟法取名，如：触、受等等。由于他们无法教导弟子四圣谛，所以称为小佛。
问20：当禅修者辨识名法时，是否即已具有他心通？
答20：观禅的领域与神通的领域是不同的。辨识外在的名法有两种方式：一种是观禅，另一种是他心通。他心通指的是：能知道别人内心意念的能力。具备这种神通能够很容易地知道别人的心。然而观智无法辨识：「这是男人，那是女人……」，只能整体而非个别地辨识外在的名色法，所以观智不能知道别人的心。
问21：若禅修者不辨识色界禅那名法与无色界禅那名法，是否能证悟阿罗汉果？
答21：不辨识色界与无色界禅那名法，禅修者仍然能证悟阿罗汉果。唯有达到禅那的人才能辨识禅那名法。由于纯观行者没有禅那，所以不能辨识禅那名法。但他们能辨识究竟色法及欲界的名法，如此就足以证悟阿罗汉果。
问22：如果禅修者达到近行定，但未达到安止定，那幺当他辨识名法时，他辨识的是色界名法还是欲界名法？
答22：欲界名法而已，因为在禅那之前的所有止禅修行都是欲界法。
？ ？？ ？例如：修行安般念时，若禅修者有系统地勤修，他将能见到安般似相。见到似相最初阶段的定是遍作定，是欲界法。当定力愈来愈强，达到紧接在禅那之前的阶段，那个定称为近行定，也是欲界法。
安般念的欲界定与禅那定（安止定）有什幺差别呢？虽然它们同样以安般似相为对象，但是它们的强度不同：在一个心路过程中，近行定只能生起七次；而安止定则能持续生起无数次。修行到名业处时你就能辨识这种差别。
问23：当禅修者辨识色界或无色界禅那法时，他处在安止定之中或之外呢？
答23：不是处在安止定，也不是处在近行定，而是观禅的剎那定。禅修者从禅那中出来之后，才能辨识禅那法。
？ ？？ ？ 以安般念为例，近行定及安止定都只能以安般似相为对象，无法像观智那样以禅那法为对象。因此在安止定中不能修行观禅。
问24：当禅修者辨识禅支时，这些禅支是现在的名法还是过去的名法？
答24：它们已经息灭，是过去的名法。因为在一个心识剎那中不能有两个心同时生起。举个譬喻来说：你不能这一根手指的尖端来接触它本身，但是你可以用另一根手指来接触它。这根手指好比是已过去的禅那法，另一根手指好比是观智。这是它们之间的关系。
？ ？？ ？ 若要辨识禅支，禅修者必须同时辨识对象与意门。举安般念为例，它的对象指的是安般似相，意门指的是有分心。
当没有任何心路过程生起时，有分心即生起；当心路过程生起时，有分心即消失。在禅那法生起之前，有分心能存在；禅那法生起时，有分心即消失。当辨识禅那法的观智生起时，禅那法即消失。观智能辨识在它之前的禅那法，因为它同时辨识对象与意门＇3＇。禅修者从禅那出来之后先辨识有分心。当禅那的对象（如：安般似相）出现在有分意门时，他就能很轻易地辨识到禅支。
问25：禅修者修行止禅之后，能否预先知道自己死亡的时间？能否延长自己的寿命？
答25：预先知道死亡时间是天眼通的领域。在天眼通当中有三支，其中一支称为未来分智，能够预知未来的事情。如果你精进修行并得到天眼通，那幺你就能预先知道自己什幺时候会死亡。然而，如果你只修行观禅，那幺你只能知道大概的时间而已。
？ ？？ ？ 修行止禅不可能延长禅修者的寿命，因为寿命决定于个人的业。
问26：以作为老师的立场而言，当佛陀无法教导弟子达到与自己同样高超的境界，他难道不会感到失望吗？
答26：佛陀已经完全灭除忧伤，因此不会感到失望；那只是你的想象而已。佛陀完全了解一切众生的境界，他只帮助众生完成他们自己的波罗蜜而已。
？ ？？ ？ 佛陀教导达到寂灭的方法，因为达到灭苦的境界非常重要。正如一切粪便都是可厌的，同样地，一切生命都是可厌的，所以佛陀不称赞任何生命。
？ ？？ ？ 当众生达到生死轮回的尽头（亦即达到涅盘）之后，一切都是相同的，不再有彼此之间的差异，因为涅盘是一切有为法（行法）的止息。那时没有佛陀，也没有弟子。
问27：在进入灭尽定之前必须先立定四项决心。如果禅修者忘了立定第一项决心（何时将出定），那幺他是否会死在灭尽定当中，或者他仍然能够出定？
答27：在进入灭尽定之前，这些圣者们会经常思惟自己的寿命，这是他们的本性。若无正念，他们什幺也不能做。
？ ？？ ？ 假设他们的寿命将在七天内结束，那幺他们会下定决心在七天之内（寿命结束之前）从灭尽定出来，不会在灭尽定当中死亡。灭尽定是所有名法与心生色法的停止；而死亡心是最后一个有分心，是执行死亡的心。灭尽定和死亡心不能同时发生。
问28：目犍连尊者过去生造了什幺样的恶业，导致他必须遭受那幺多世悲惨的果报？
答28：在过去某一生中，他曾经为了妻子的缘故，企图杀害自己的双亲。在那一次，他将双亲打得几乎死去，但结果双亲未死。
？ ？？ ？ 就在那次事件当中，有许多不善思生起。一秒钟里有几万亿个不善思产生。假设他以一小时的时间企图杀害双亲，那幺就有数不尽的不善思生起。每一个不善思能产生一个恶报。于是这许多强而有力的不善思相续地产生地狱中的恶报，所以他有很长的一段时间在地狱中受苦。
？ ？？ ？ 受过地狱的恶报之后，剩余较弱的不善思相续地在人道中结成恶报，所以他受到许多世痛苦的果报。
问29：禅修者能否在四禅八定的某一定之中或之外与天神或梵天沟通？
答29：不能。如果想与他们沟通，你必须具备如意通（神变通）。
问30：纯观行者以生灭随观智能观察到未来多少世呢？
答30：在生灭随观智的阶段，佛陀教导两种透视缘起的方法。我想举出其中的一部份作为例子来说明：？ ？？ ？？ ？？ ？？ ？：因为无明生起，所以色生起。：因为爱生起，所以色生起。：因为业力生起，所以色生起；接着你应透视那些色的生起阶段。然后是’：因为食物生起，所以色生起。总共是五种生起智＇4＇（
？ ？？ ？ 然后，佛陀教导五种息灭智＇5：因为无明息灭，所以色息灭；因为爱息灭，所以色息灭；因为业力息灭，所以色息灭；因为食物息灭，所以色息灭，这些是变易之相。
？ ？？ ？ 这种息灭不是暂时的息灭，而是完全的息灭。完全的息灭何时才发生呢？因与果的完全息灭分别在悟阿罗汉道与般涅盘时业生。
？ ？？ ？ 如果禅修者确定将在今世证悟阿罗汉道，那幺他的未来只到今世而已。如果他将在未来的某一世证悟阿罗汉道，那幺他必须一直辨识到那一世为止。他必须辨识到：因为无明、爱、取、行、业力这五种因完全息灭，所以五蕴也将完全息灭。这五种因将在他证悟阿罗汉道时完全息灭；至于果报五蕴则将在他入般涅盘时完全息灭。这两种息灭是完全的息灭，我们称之为无生之灭，即不会再生起的息灭。
？ ？？ ？ 禅修者应透视到这两种息灭，因此纯观行者必须辨识未来的名色，一直到这个阶段。
问31：禅修者必须辨识未来世直到证悟阿罗汉道与般涅盘之时。在这中间的未来世里，他的修行情况是已经确定的还是仍然会改变的呢？
答31：《阿毗达摩》有七部书，其中一部名为《双论》。在该论中佛陀说到有两种最后有者，即：到了最后一生的人。其中一种是真正的最后有者，另一种不是真正的最后有者。
？ ？？ ？ 所谓真正的最后有者乃是确定已证悟阿罗汉果的人，如：舍利弗尊者、目犍连尊者等。他们确实已经在当生证悟阿罗汉，不会再改变。而另一种最后有者是会再改变的，例如：有名的阿阇世王。他是频婆娑罗王的儿子，有足够的波罗蜜，能在听闻《沙门果经》之后证悟须陀洹道果。然而，因为他杀害了父亲，造下了极重的恶业，使到他无法证悟须陀洹道果。这种人称为不是真正的最后有者。
？ ？？ ？ 所以，对于某些禅修者而言，他们确定将在未来某一世证悟阿罗汉果。但是对于某些禅修者而言则不一定，情况还可能会改变。
？ ？？ ？ 我们现在需要辨识未来的情况。为什幺呢？乃是为了厌离未来世的名色，这是厌离随观智）。如果这种观智成熟，禅修者能在今生证悟阿罗汉道果。如果这种观智尚未成熟，他可能在未来某一生才证悟阿罗汉道果，那幺情况也许还会改变，就像阿阇世王的例子。
问32：既然世俗谛以概念法为基础而建立，那幺它是否也是一种邪见？
答32：我们称这种见解为世间通称我论，有时也称为萨迦耶见（身见）。这种我论是微弱的，但是却很有影响力。为什幺呢？因为如果不能除去这种见解，则无法见到究竟名色，即无法获得名色分别智，而且也不能了解名色的因缘，即不能获得缘摄受智。
？ ？？ ？ 名色分别智与缘摄受智是观禅的基础观智，是观禅的开始阶段。若开始的阶段都还无法修行成功，则无法修行真正的观禅；不修行观禅则无法证悟涅盘，无法脱离四恶道，无法脱离三十一界。因此我们必须去除萨迦耶见。
？ ？？ ？ 但是，有时为了制定戒律或讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。当佛陀教导戒律时，他必须使用世俗谛，他不可能如此教导：「你不应杀害名色。」他必须教导说：「你不应杀害其它众生。」他不会教导说：「你应当恭敬名色。」而会教导说：「你应当恭敬父母亲。」。他不会说：「名色，请到这里来。」而会说：「比丘，请到这里来。」
？ ？？ ？ 再者，地遍似相、安般似相等都只是概念法、世俗谛。如果想修成禅定，你必须专注于这些世俗谛。若有系统地专注于安般似相，你将能达到第四禅。但是，若以究竟名色作为止禅对象，则你无法达到禅那。因此有时为了讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。
？ ？？ ？ 有时佛陀为了保护世间而教导世俗谛。根据《阿毗达摩》，如果分析佛陀、父亲、母亲、儿子、女儿，我们只见到名色而已。一切都是名色，这是究竟谛（胜义谛；真谛）。但是如果不能分辨：「这是父亲」、「这是母亲」、「这是女儿」、「这是儿子」……那幺将有许多问题产生，人们会互相做出错误的行为来。若他们那样做，则会造许多恶业。佛陀对一切众生有无限的�