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人之所以会陷于神秘主义心态中，是一件很奇特并很复杂的事。至今人类学家及行为学家仍在研究阶段，尚未能提出一种公认科学的解释。站在佛法修行者的立场，我以为是有必要去用智慧看出其原因的，否则就无法离开因这些原因而生的偏执去行中道。
我以为神秘主义之所以会形成，其最基本的原因仍是因对世间最“神秘”的现象——死亡的恐惧。人因为执著于生命，但对生命现象的真实情形却不了解，遂对“死亡”产生了种种幻想，而兴起
一种恐惧不安的感觉，而且这种感觉会随着年岁的增长而与日俱增。人间种种欲乐虽暂时能淡化这种哀愁，但同时它们也加深了人类对生命现象的执著，也就更加深了哀愁。这就是所谓“凡夫的悲剧”。
人在苦之已极的情形下，就会无条件地投入一个神秘的美好存在，使自己得到安慰。故有位哲学家认为不是上帝创造了人，而是人创造了上帝。这种体认虽不是一件可在科学上被证明的事，但其中所蕴含的深刻智慧，是不难被有智者所了解的。
另外如人本身在生命中的“不安”及不能接受自我，也是形成其走入神秘主义的原因之一。人一旦幻想自己已进入一种超然物外的神秘存在，就能暂时地浑然忘我而得到一种解脱。
最后一项原因，就是人类的贪欲心。人往往有数不尽的希望，对生命有无限的要求需索。但当欲望不能满足，或不能确定有一天会满足时，就容易走入神秘主义，使自己得到一个无来由的“保证”——有一天自己的希望是会达到的。
又有些人总觉得现实生活太无味、无趣，总想弄出一些神奇的事才比较刺激。故一天到晚谈的都是些神秘的事。这种人事实上也屑于贪欲的一型，不能满足于现实而作幻想式的白日梦。
对于以上三种造成神秘主义心态的原因，我对第一种是抱着较同情的态度的。人在没有由缘起去深观五蕴而看破生死以前， “那个苦”总是有的。有的人根性较开朗，不去想太多，故这件尚未发生的事对他的影响不会太大。但有人想的就较多，老是不能摆脱死亡的阴影，结果的确是颇痛苦的。这种人会投入神秘主义；减轻自己的负担，是可以理解的。
虽然可以理解，但我绝不鼓励佛法的修行人这样做。因为佛法中有解除这种苦痛的方法——即所谓的“看破生死”，或“了生脱死”。佛法中所提供的理论及方法，虽不是一天两天就能成功的，但它是一样实际可行的东西，而不只是一个神秘的梦。在真正的佛法仍在世上的时候，修行人不去努力精进，使自己真的彻悟缘起，不着生死相而得自在，却紧抱着一样自己想象出来的梦境不放、以为很安全，不再怕“死亡”。这种现象实在是不可取的，是佛法衰落的现象。其他人无缘得遇佛法也就罢了，不可强求。但学佛人若不知精进，反而一天到晚迷迷糊糊地活在神秘梦中睡“生死大觉”，真是麻木已极！修行人若仍未能看破生死，则应该赶紧努力，亲近善知识，务必要能将这众生皆粘于其上的生死幻网“看破”才好。诸位能做到这样，菩萨道才不是空谈。否则这生死幻网一收一放，昨天才立了誓愿，今天又不知哪里去了。连什么是众生”都不了解，还谈什么“度”？只不过是些不切实际也不着边际的呓语罢了！
讲了这许多，大意就是我虽不反对“宗教”对人类所提供之安慰，但我认为学佛人当勤修四念处，至少要保持一个清醒的头脑i不可为神秘境界所迷，为美丽的幻境所转。当难行能行，难忍能忍，努力如法精进。佛法为世间眼目，要靠大家的努力才能常明。苦众生也只有用慧眼照见生死实相，才得以真正令苦止息。学佛人就算今生不得悟，亦当于此不得悟中得不得悟之自在。见一分执著放一分，见九分执著放九分，而不作非分“非缘”之想。切不可人云亦云有样学样地跟人乱钻乱动，陷于神秘主义之中还不自觉；不知道自己在做什么，还要说自己学的是佛法，真的成了如入宝山空手回的笑柄了！
另外如有任何人因：“不安”而走入神秘主义，
事实上也是颇值得同情的。众生因缺少智慧，却又执著于“自我”的观念，遂产生种种不安的行为。当执著较严重的时候，那种不安也就成了一种苦。事实上也许因“不安”而走入神秘主义的人，比因“生死苦”而走入者反而要更多，更普遍。因为它不是一件尚未发生的事，而是—个现在的事实。
造成人的不安有许多不同的原因，但其中一项最大的原因仍是人自身的“我执”。了解缘起者知道一切皆是因缘所生，有怎么样的因就有怎样的果，就不会在这流转现象中强烈地去认定这就是“我”，或这就是“我的”缺陷一他会如实地见到哪些是缺点，哪些是执着，而心平气和地接受、反省、改进。人若一旦强烈地在流转现象中立一个“人我”的分际而执著其中，就往往会不能接受事实而引起不安。如老是怀疑自己很丑而不敢见人或照相，或者是觉得自己很笨而不敢在人前表达自己的想法。这些都是“不安”及“我执”强的表现。当用四念处当下照见自己身体上的紧张（身念处修行）、心里的不安（心念处修行）及因此不安而生的那种感受（受念处修行）。照见了还不够，还要能用四念处的离执力去放下那些执著，使自己当下就能由不安中解脱出来。若要溯本追源，修行人则
当在自己的思想观念上作进一步：的观照（即法念处的修行），去找出是哪些观念使自己产生了这些执著。如能用四念处的洞察力看出来了，知道是因自己很强地抓着一些“美丑”、“染净”、“人我”的观念而自苦，则从此就可“大安心，’了。美丑原自心生，各人心有不同。人若执著于“美”，而不能在美中亦见到“丑”，就要流浪生死受苦。修行人若不受美丑相的束缚，心得自在；则能在世间的平凡中见到神奇，无味中见到生趣。此时心中所体会到的“美”，又岂是为“相对相”所束缚的凡夫所能了解的！
消除不安，真正有效的仍是缘起正见和四念处的修行。光是靠一些心中想出来的神秘境界去自我陶醉，情况虽暂时会变好，但终非究竟解决之道。佛教徒当努力修行，使自己成为一个轻松安和的人，再以自己为例子，使其他人也能由不安转为安和。若不能使自己轻松安和，反而学他人陷于一种精神的神秘主义中，则是佛法逐步沦亡的表现。凡我同修，能不深自警醒吗？
至于最后一种神秘主义的因——贪欲心，则更等而下之，不是修行人该有的表现了。修行要有耐心与恒心，今天不成则明天再试，明天不成则后天该向善知请益去作自我调整。切不可一旦不成，就自己迷自己地去幻想什么神通，什么“元神出窍”诸事，终日迷于其中而不自觉。这样就会如过去南怀瑾老师所说的成了“神经”，而不是神通了！
谈到这里，我们必须澄清一下修行人对“神通”的中道态度与看法。
我并非反对神通，也不否定佛菩萨的神通，但今日修行人普遍地为神秘主义所迷却是一个不可否认的事实。故我以为有必要提醒大家佛法重智慧与德性的特质，而对神通采取“中道”的态度。
所谓中道，就是不取不舍。不执著于神通，不为它所迷惑，但同时也不否定它，不排斥它。真正有缘起正见的人，能了解一切法的缘起性，而对一切法不会产生“有自性”，离开“缘”而仍能知一切、见一切、入一切的想法。缘生的东西均是有限的，不是在任何情形下皆如此的。修行人若明了这一点，则不会为自己的任何能力所迷，也不会为任何他人的能力所迷，而能用缘起正观一切。能如此，则远离了“取”的一边。知道就算有所谓“神通”，也不是“绝对如此的”、“自性如此的”。既是缘起如幻的，则和其他叫“非神通”一样地不可执著。一旦执著了则一定是苦因，障解脱遭因。
虽不执著，但也不排斥，并不一定要把它打倒。缘生如幻的东西，执取是偏执，厌恶也是偏执。睁眼见色，张耳闻声。声色本身岂有好丑染净？只是人们心有执著，自己妄生分别而自苦。若有人欲不睁眼不见色而得解脱是愚痴，则欲除掉自己或他人的“神通”才算解脱者，一样也是愚痴。若人能用智慧照见了神通的如幻性，不取不舍而行中道，才是修行人应有的态度与立场。
今天有许多人用自己的；“神通”作吸引他人的方法而弘扬佛法，我以为这一点是不值得鼓励，且有待商榷的。我们且抛开这些入神通的真实性不谈，仅就事论事地讨论这件事。：我以为就算此人的神通是“真的”，用神通作号召仍十分不妥。原因很简单，因为神通易助长正见不深者神秘主义的心态及向有神通者权威崇拜的心理，而形成修学上的障解脱因。人因为见他人有“神通”而心生钦羡，遂欲修学而和他一样，·是不正确的学法动机，在佛教中被称为“不正思”；会使得修学者在心态上不去作自我的省察，发现自己的缺点，而仅是在一心；冀求一种神秘能力。如此则是以贫欲心学佛法，其修学的结果不是“有神通”就是“无神通”。此种人无法碰到解脱道的边是很可以想见的。而未真正的了解解脱道者，谈菩萨道也是空洞的。你用一切的手段去吸引众生，但却不知道如何教他们用正确的方法去行灭苦之道，则已失去了用方便法门吸引众生的目的了。此时的“方便”已不能成其“方便”，而成为主题了。于是你神通我也神通，你出窍我也出窍，大家不是在弘扬佛法，而成了在演“封神榜”了！
佛法从来不用神通为主题、也从不以得神通为目的，是可被我们确定的一佛法真正强调的，是“六通”中的“漏尽通”。即一个修行人在彻底断尽贪嗅痴一切烦恼后，无复再有一切执著的“阿罗汉”境界。这个“通”才是真的佛法中的神通。修行人要能具慧眼，看穿一切而不为一切所缚，才是真的“大雄”。否则任你能上天入地，呼风唤雨，知古道今，仍只是六道中事，有为境界，不为圣者称叹，只为凡夫所迷。