在其最完善的方式上，如在艺术作品中，升华成为认识力量，在服从压抑的同时战胜压抑。
着眼于这种升华方式的认识功能来看，在发达工业社会中猖獗一时的这种贬黜，显示了它真正循规蹈矩的功能。这种性自由（和侵略的自由）
使本能的动力摆脱了不幸和不安，而正是这种不幸和不安说明了既定的满足领域的压抑力量。
可以肯定，存在着普遍的不幸，幸福意识是非常不稳固的——在畏惧、挫折和厌恶之上建立的一种贫瘠的外观。
这种不幸，很容易促进政治动员；用不着为自觉的发展留下余地，它就可以成为新的法西斯主义生活和死亡方式的本能水库。
但是，幸福意识之下的不幸，可以经由多种方式变成社会秩序的外力和内聚力源泉。这些不幸个人的冲突，现在比起那些造成弗洛伊德的“文明中的不满”的东西，更容易治愈；用“我们时代的神经过敏的人格”比用爱欲与死亡的斗争，更能充分确定这些冲突。
有控制的贬黜可以削弱对既定现实原则的造反，这种情况也许可以通过古典和浪漫文学中的性表现同我们当代文学中的性表现之间的对照来解释。如果人们从那些在实质和内在形式上为爱欲义务所决定的作品中，选择一些本质上不同的例子，如拉辛的《费德拉》、歌德的《选亲》、波德莱尔的《恶之花》、托尔斯泰的《安娜。卡列尼娜》，那么，性始终如一地是以高度升华的、“间接的”
、反映的形式出现的——但
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单向度的社会５７
在这些形式中，它是绝对的、不妥协的、无条件的。爱欲的统治从一开始也是死亡本能的统治。在本体论的意义上，而不是在道德或社会学的意义上，实现就是毁灭。它超出了善和恶，超出了社会道德，因而它超出了这种爱欲拒绝并破除的既定现实原则的范围。
相比之下，在奥尼尔的酗酒者和福克纳的粗鲁者那里，在《欲望号街车》中，在《躁热的铁皮屋顶》下，在《罗丽塔》中，在好莱坞和纽约的狂欢、别墅主妇的冒险的一切故事中，性泛滥猖獗。这是无限地更现实主义的、大胆的、无所顾忌的。
它是它发生在其中但从不被否定的这个社会的一部分。
所发生的事情，肯定是粗野的和淫秽的、雄浑的和可口的，相当不道德的——而且正是因为这样，才是完全无害的。
性摆脱了作为它的不协调的梦想标志的升华形式（作为讲故事的风格、语言的形式）
，变成了压抑性畅销书的载体。
不能说当代文学中的风流女人都象巴尔扎克所说的妓女埃赛尔一样：她是无限繁茂的温柔之花。这个社会把它接触的一切事物都变成进步和剥削、艰辛和满足、自由和压抑的潜在。。。
源泉。性也不例外。
关于被控制贬黜的概念，意味着可同时发泄被压抑的性和侵略性的可能性，这种可能性似乎同弗洛伊德的关于在两。
个原动力之间分配固定量的本能活力的概念不相容。在弗洛伊德看来，性（里必多）的加强必然引起侵略性的减弱，反之亦然。然而，如果社会允许和鼓励里必多发泄是部分定点的性发泄的话，它将等于实际压缩爱欲能量，而且这种贬黜将同非升华的和升华的侵略形式的增长是相容的。后者在当代工业社会中极为盛行。
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６７国外马克思主义和社会主义研究丛书
这种情况是否已达到了规范化的程度，以致个人在正常的国民准备过程中已逐渐习惯了自身被分解和解体的冒险呢？或者说，他们的默认是否完全归因于他们无能为力对付这种冒险？总而言之，不可避免的人为的破坏的冒险，已在人民精神和物质家务中成了家常便饭，以致不再能用它来指责或拒绝现存社会制度。
而且，作为他们日常家务的一部分，它甚至可以使他们依附于这种社会制度。绝对的敌人和高标准的生活水平（和所欲望的就业水平！）
之间的经济和政治联系是非常容易识破的，但也是完全被合理地接受的。
假定破坏本能（归根到底：死亡本能）是培育着技术上征服人和自然的那种活力的很大成分，那么，社会在不断增长操纵技术进步能力的同时，也增强了它操纵和控制这种本。。。。。。。。
能的能力，即“生产上”满足本能的能力。因而，社会的凝。。。。
聚力会在最深刻的本能根源上得到加强。最大的冒险，甚至战争事实，不仅会和无可奈何的接受，而且会和对罪行的本能认可相汇合。在这里我们也碰到了被控制的贬黜。
因此，制度化的贬黜表现为单向度的社会取得的“征服越轨行为”的一个方面。正如这个社会趋于减少甚至同化政治和高级文化领域里的对立（质的差别！）一样，在本能的领域亦是如此。
结果是使把握矛盾和替代品的精神器官萎缩了，而且在剩下的技术合理性的向度里，幸福意识开始盛行起来。。。。。
这种幸福意识反映着这样的信念，即现实的就是合理的；不管怎么说，现存制度提供了商品。人民被引向到生产设备中去寻找有效的思想和行动的动因，而他们个人的思想和行动能够而且应该归结为这种动因。在这一转变中，这种生产设备还具有道德动因的作用。物化、万物的一般必然性解脱
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单向度的社会７７
了道德心。
在这种一般必然性中，内疚感没有任何地位。一个人可以发出消灭成千上万的人民的指令，然后声称自己根本不受良心的谴责，并心安理得地生活。在战场打击法西斯主义的反法西斯主义力量，收获了纳粹科学家、将军和工程师的利益；他们具有后来者居上的历史优势。最初作为集中营的恐怖东西，现在成了训练人民适应反常状况的实践——人类的地下生活和每日摄取放射性物质。一个基督教牧师声称，以一切可利用的手段来阻止你的邻居进入你的避弹所，这同基督教的原则并不矛盾。另一个基督教牧师和他的同事意见相左，说这违背了基督教的原则。谁正确呢？技术合理性的中立立场表明它凌驾于政治之上，但它也表明这是虚假的，因为在这两种情形中，它都是为政治统治服务的。
“集中营的世界……不是例外的畸型社会。我们在那里看到的是我们每天都身陷其中的地狱社会的形象，在某种意义上说，是这个社会的典型。”
①
看来甚至最隐蔽的越轨行为也可以被压抑住，以致对一切实践目的来说，它们已不再是社会的危险。或者说，即使
①Ｅ。
爱奥奈斯库，见《法国新闻杂志》，１９５６年７月号；引自１９６０年３月４日《伦敦时代文学副刊》，赫尔曼在１９５９年的一份兰德研究报告（ＲＭ—２０６—ＲＣ）中提出：“应该研究在象非常拥挤的避弹所那样的环境里（集中营、俄国和德国使用的拥挤不堪的货车、部队运输船、人满为患的监狱……等等）人口的幸存，从中也许可能发现一些有用的指导原则适用于避弹所方案。”
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８７国外马克思主义和社会主义研究丛书
它们的爆发会导致个人的功能素乱（如一个广岛领航员的情况）
，但这种爆发并不会扰乱社会的功能。
精神病院治疗个人的功能紊乱。
幸福意识没有任何界限——它安排着同死亡和破坏的演习，在演习中娱乐、协同作战和战略意义结合起来鼓励社会的和谐。兰德公司把学术、研究、军事、气象和健康生活统一起来，在它的《兰德信息》第９卷第１期中以“安全胜于悲伤”为题，以开脱性的装腔作势风格报导了这些演习。火箭在跃跃欲试，氢弹在弯弓待发，宇宙飞船在太空遨游，问题是“如何保卫民族和自由世界”。尽管如此，军事计划者仍忧心忡忡，因为“把握时机的代价，试验和犯错误的代价，也许高得可怕。”
于是，兰德公司应运而生；兰德公司伸手救援，而且“象兰德安全计划那样的计策开始进入画面”。
它们进入。。。。。。
的画面是不分类别的。它是这样一幅画面，在这幅画面上“世界成为一幅地图，导弹纯属象征〔象征主义的安慰性力量万岁！
〕，战争只是〔只是〕写在纸上的计划和计算……“。在这幅画面上，兰德公司已把世界美化成一种有趣的技术比赛，人们不必紧张——”军事计划者用不着冒险便能获得有价值的‘综合’经验“。
演 习为了理解演习，人们应该参与演习，因为理解就是“体验”。
由于防卫计划的演习者差不多都来自兰德公司和空。。。。
军的每一部门，所以我们可以在蓝方设置一个物理学家、
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单向度的社会９７
一个工程师和一个经济学家。红方也将有类似的配置。
演习的第一天是就有关演习的一切事情下达共同简令并制定规则。当两方在地图上各自的地盘就位时，演习就开始了。两方都从演习指挥者那里得到它的政策报告。这些报告一般是由控制集团的一个成员准备的，他对演习期间的世界形势做出评价，提供关于敌军政策的情报，指出军队应达到的目标、军队预算。
（由于每一次演习都要考察范围广泛的战略可能性，这些政策应有变化）。
在我们假设的演习中，蓝方的目的是在演习的始终保持威慑能力，即保持能击退红方的力量，这样红方就不愿冒险进攻。
（蓝方还获得关于红方政策的情报）。
红方的方针是获得优于蓝方的力量。蓝方和红方的预算同实际的防卫预算相一致……。
我们不胜宽慰地听说，自１９６１年以来兰德公司已“在我们迷宫似的地下室——快餐部下面的某个地方”进行了这种演习，“贴在蓝房间和红房间墙上的菜单上，列举了双方可购买的武器和导弹构件……大约七十项”。
演习有一个“演习指挥者”
，他负责解释演习规则，因为尽管“用图表和说明书制定的规则达６６页”
，但在演习期间还是不可避免出现一些问题。
这个演习指挥者还有另一个重要职能：“无需事先通知演习者”
，“他可以引入战争来检验现存军事力量的效力。”
但接着，字幕打出“咖啡、饼子和意见”。休息！
“在此后的时间演习继续进行——直到１９７２年结束。
那时蓝方和红方都销毁
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０８国外马克思主义和社会主义研究丛书
了火箭，在‘善后’会议上坐在一起喝咖啡吃饼。“然而，不能太松懈了：实际上存在着”一种现实的世界形势，它不能被有效地变换成安全“
，于是就需要“谈判”。
我们感激它：这。。
种在现实的世界形势中留下的希望是超出兰德公司所及范围之外的。
显然，在幸福意识的领域里，内疚感没有任何地盘，算计清除了道德心。当整体危若累卵时，唯一的犯罪就是反对整体或不维护整体的罪。犯罪感�
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