《倪柝声-属灵的人》

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倪柝声-属灵的人- 第50节


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所以,问题并不是灵命现在退落了,应当如何才能叫它涨满起来。现在的需要,并不是如何充满,乃是如何流通。生命的泉源,尚是在信徒里面,但是,现在壅塞了。来路虽然不错,但是出口却生阻碍了。因为不能流通的缘故,所以生命的水,也不能再来了。如果出口一通,生命的水,就尚要源源而来。所以,这样信徒所需要的,并非更多的生命,乃是更多生命的流通。
信徒一觉得他自己灵里的生命,好象退落了一般,就应当知道,必定什么地方壅塞了。撒但要以为你的灵性退步了;旁人要以为你失去能力了;你自己以为你或者犯了什么大罪了。这些也许是真的,但却不尽然。实在多——不是都——是因为不知如何与神同工,如何履行神的条件,以得一不息的川流。愚昧是最大的原因。所以他应当立刻祷告、默想、试验、考察。应当等候神,求祂的灵启示以你「退落」的原因。你应当活泼,应当寻求你到底是在什么地方没有履行灵命长流的条件,以致你「退落」了。
你不只应当承认你真是退落了——这一步也是最紧要的——并且也要活泼的寻求退落的原因。撒但、别人、自己所有的设想,虽然是靠不住的,但也有考虑的价值,因为有时是实的。知道原因了以后,就应当立时抵挡这原因。你不要以为灵命自然会流出来;如果你没有除去阻止它流通的原因,它是不能流的。
所以每一次灵性「退落」的时候,都应当立时在祷告和默想之中,查考原因。明白神生命流通的律法,抵挡一切仇敌的工作。这样,生命就要再涌流了。这样,这生命要重新奋发,比从前更有力量,以冲破仇敌一切的坚垒。
灵的失职
人的灵好象电灯一般。当它与圣灵相接触时,就满有亮光;若一脱离,立呈黑暗。人的灵,原是耶和华的灯(箴廿27)。神的目的,是要它充满光明的,但是,在许多的时候,信徒的灵,竟然黑暗了,这为什么缘故呢?因为人灵与圣灵失了接触,所以黑暗了。所以要知道到底信徒的灵,曾否与圣灵失了衔接,只看这灵有否失去光明即知。
我们已经说过,神的圣灵乃是住在人的灵里,人与圣灵的同工,乃是藉着他的灵。如果人的灵失了常度,就好象与圣灵脱了衔接,失去亮光一般。信徒最要紧的一件事,原是保守他的灵,在一种健康稳静的情境中,以致它能与圣灵同工。如果灵受了外面的纷扰,它就立刻变成无用,不能与圣灵同工,变成黑暗。
以上所说灵的各种光景,都是叫灵失职,不能与圣灵同工。灵一失职,得胜就变成不可能的事。如果一个信徒当早起的时候,觉得他的灵好象变没有了,仇敌也许要以为这是因他昨天作工太过,身体疲乏所致。如果信徒不察,就是这样任凭他的灵失职,他就没有力量,以抵挡一日的试探,和作成一日的事工。他应当立刻查考,他应当知道身体不应当影响灵,灵应当是活泼的、刚强的、足以节制身体的。当他明白这个之后,他就应当承认:他的灵现在乃是受仇敌的攻击,现在已经失职。他就应当立刻要求恢复原状,不然,他一见人,恐怕就要失败了。早起灵若失职,断不可任之继续到日中,因为这是取败之道。
信徒知道自己的灵已经失职了之后,就当立时拒绝撒但所有的工作,和它所以工作的原因。如果这不过是仇敌的攻击,就经这一抵挡,灵就要恢复自由。如果这攻击乃是有原因的(意即乃是因为信徒为它留地位的),就当查考这原因是什么而除去。这个自然乃是关于信徒已过的历史。他应当想到撒但如何能攻击他的灵,应当想到他和他的环境、家庭、亲友、子女、事业等等,将这些一一都祷告过。如果他觉得当他祷告到某事时,灵中好象舒服一点,他就知道,他已经得着灵受攻击的原因了。他就应当在神的面前除去这原因。当他祷告完了之后,他已经得着自由,他的灵就也恢复它的工作了。有时灵的失职,乃是因为信徒任凭他的灵自由,而不管治,以致行走在正当的轨道之外。「先知的灵,原是顺服先知的。」(林前十四32)一个「随从自己的灵」的,就是一个「愚顽的先知」(结十三3)。这是最要紧不过的。如果信徒不是运用意志,管治自己的灵,不叫它太过,也不叫它不及,保守它与圣灵同工,灵也是要失职的。信徒应当知道,人的灵是会放纵的,所以箴言里面才有「狂灵」(十六18)的话。人的灵是会在圣灵之外单独行动的。如果信徒不管治,不叫它顺服圣灵,它是会自由行动的。所以信徒必须时常儆醒,不让他的灵走出神的轨道之外,而不在安静中与神交通,以致不能与神同工。
有时灵的失职,乃是因为信徒的灵变成刚硬。神需要一个柔软的灵,以发表祂的意思。灵若刚愎自用,不肯谦卑顺服,圣灵的工作,就要受拦阻。乃是一个迁就的灵,才能成就圣灵的意思。信徒必须有「甘心乐意的灵」(出卅五21),能在最短的时间中,迁就合于圣灵的旨意方可。信徒的灵,必须非常的敏锐,能感觉得圣灵微小的声音,而立刻响应。如果信徒的灵有点刚硬,他就不能遵行神的旨意,他也听不见圣灵在灵中所发的声音。因此,信徒必须保守自己的灵,在一种柔软的情形中,而时常跟从追随他灵中微细的知觉,这就是使徒所说「不要销灭灵」(帖前五19)的意思。灵所有的工作、感动、知觉,信徒都当谨慎追随。他若如此,就要看见他灵中的知觉,一次敏锐过一次,并且神也能在那里,叫他知道祂自己的旨意。
信徒如果要随从灵而行,他就应当知道,他的灵在什么时候乃是失职,不能与圣灵同工,并乃是为什么失职了。他应当儆醒看守他的灵,叫它时常在安静简单中与神交通,抵挡一切从仇敌和自己来的纷扰,叫它失去与神平安的接触。
灵的情形
总而言之,信徒必须明白灵一切的律法,才能随着灵而行。如果他失去儆醒,失去与神的同工,他就要堕落。在灵的律法中,最要繁的,就是察看灵的情形。这察看灵的情形,就是以上所说者的主脑。
信徒应当知道他自己灵的情形。他应当知道灵的常度是什么?灵失去常度是怎样?灵本来应当掌权管治人的魂和体,它应当居在最高的地位,应当最有能力。信徒应当知道他灵的情形到底是否如此。他应当知道他的灵,曾否因着争战,或环境的缘故,竟然失去常度,而受催促。灵的情形,大约有四种: 
1。
灵受压伤,意即低落。 

2。
灵安静稳健,处在正当的地位上。 

3。
灵受催促,被勉强,过分的活动。 

4。灵有污秽
(林后七1),意即灵生了毛病,容留罪恶。


信徒最少必须能知道他灵这四种的情形,并且知道如何对付它们。在许多的时候,信徒的灵因着自己不儆醒的缘故,或者仇敌攻击的缘故,受了一种的「推开」,以致他的灵沉落下来。在这时,信徒就要失去他天上的地位、光明和胜利,而觉得自己冷淡、痿痹、不能高举。灵因着悲伤,或者其它百十的缘故,就完全降下,失去了它翱翔的快乐。灵这样受压伤,就低落在正当地位的水平线之下。
但有时灵却会受催促,而狂奔在正当地位之上。信徒可以因着魂的受刺激而狂热起来,致灵也受了催促,而失去它的安静。有时,信徒因着随从「活物的活泼」之故,就得着一个「放灵」。过度的喜笑,以及其它多种的原因,都能叫灵放纵难收。与仇敌久长的争战,也会叫灵过度的活动,撒但能叫信徒的灵,在与它争战时(或之后),因为伸张过甚的缘故,而活动不止,失去它的冷静。它会以奇异的喜乐或别的给信徒,叫他的灵行动在信徒心思或意志的管治之外。这样,信徒就不能守ǔ,就要失败。
有时灵并不是太低,也不是太高,乃是有了污秽。这些污秽,有时是灵中的态度,如刚硬、不服等等。有时是灵中的罪恶,如骄傲、嫉妒等等。有时是灵中杂有魂的作用,如天然的爱情、感觉、思想等等。灵一有了污秽,就需要洁净(林后七1;约壹一9)。
信徒如果要随着灵而行,他就必须明白他自己的灵到底是在那一种的光景中。他的灵到底是处在冷静正当的地位,还是处在太底、太高、污秽的地位里呢?他应当知道如何高举他压伤的灵,以与圣灵的程度相合;如何运用意志以阻止他过度活动的灵,叫它归回常度;如何洁净他污秽的灵,叫它重新能与神同工。
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第三章心思助灵的原则
信徒如果随从灵而行,就不可不知道灵一切的律法。因为知道灵律法的人,才知道灵中各种的感觉到底是什么意思;这样,才会照着灵中感觉的要求而行。灵所有的要求都是藉着它的感觉表明出来的。不理灵的感觉的,就要忽略了灵的要求。因此明白灵的律法,而随之而行是灵程中首要的事。
但是,随从灵而行的信徒,除了明白灵的律法之外,还得知道一件事,就是心思助灵的原则。这个原则比较灵的律法的紧要,并不少差一点。在随从灵而行的道路上,这个原则是随时当用的。光明白灵的律法而不明白心思助灵的原则,就在许多的时候还是要失败的。
这是因为灵的律法,不过将灵各种的感觉,和这些感觉的意义,并补满这些感觉要求的方法,对我们解说明白而已。在灵有感觉的时候,我们尽可以按着灵的感觉而行——若是正当,我们就可随之而行;若是反常,我们就可更正我们的生活。在此,有一个问题发生,就是灵的感觉,不一定是常有的。灵不一定时常有声,有时灵并不开口,在许多信徒的经历上,灵常有好几天不开口的事。好象在这样的时候,灵并不活动,就是睡在我们里面一般。灵如果好几天不活动,那是不是说,我们应当好几天不作事,直等灵活动之后才动手呢?我们是不是静坐几天,也不祷告、也不读经、也不作工呢?我们属灵的常识要回答说,不!我们是不应当空发光阴的。但是,我们此时如果要有什么作为,岂不是在灵之外,在肉体里面作的么?
这就是应当使用心思助灵原则的时候。心思如何扶助灵呢?这里的意思,就是当灵睡觉的时候,我们应当用心思来代替灵的工作。不久我们就要看见灵也加入工作。心思和灵原是紧紧相连的。它们俩是彼此相助的。在许多的时候,乃是灵发出感觉使心思明白,而使令人行动。但是,在有的时候,灵却不动,必须信徒藉着他心思的活动,因而引起灵的活动。当灵不动的时候,心思会引起灵的活动。当灵活动之后,信徒就可随从灵而行了。这样用心思来引起灵的活动,就叫作心思助灵的原则。在属灵生命中,有一个原则,就是在起初的时候,我们是用灵的知觉来得着神所赐我们的知识,后来我们应当藉着心思保守这知识,而使用这知识。比方:在这里你看见一个需要是重大的。按着你从前从神那里所得的知识而言,你应当祷告,求神补满这需要。但是,当你看�
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