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因此，信徒如果给了邪鬼以可作工的机会，它们就必定不稍退让，趁着机会，附在信徒的身上。
到底邪灵依附的条件是什么呢？人应当如何才会得着邪灵的依附呢？人应当履行了什么条件，才会得着邪灵作工呢？这是最紧要的问题。圣经称这条件为「地位」（弗四27）。这「地位」或「地步」，就是在人身上所留下空旷的地方，为着邪灵的。这地位就是邪灵在人身上所得的立足地。邪灵是照着它所得的地位而依附于人。它所得的地位有多少，它就依附在人身上多少。不论这地位是在外教人身上，或是基督徒身上，鬼都是要因之而依附在其人身上的。凡人身上给邪灵以可攻之点，可侵犯的机会，可立足的所在，都可通称之为「地位」。人如果以地位给了邪灵，他就不能不被邪灵所附。有了因，就必有果。信徒如果以地位给了邪灵，而倚靠自己是基督徒所以不至被附，乃是已经深受邪灵欺骗的人。
总而言之，信徒给邪灵的地位就是罪。罪包括所有的地位。信徒容留罪，因而容留在罪后面的邪灵。无论什么罪都是给邪灵以地位的。不过罪分为二种：一是积极的，一是消极的。积极的罪就是人所犯的罪，就如：以手作坏事，目看邪色，耳听淫声，口说秽语；这些就是给邪灵以附在手、目、耳、口的机会。人在身体的那一部分犯罪，都是招请邪灵来那一部分居住。对于积极的罪，如何与邪灵发生关系，我们应当注意三件事：（一）有的罪犯了，没有邪灵的依附。（二）有的罪犯了，叫邪灵来依附；（三）有的罪犯了，乃是因已被邪灵所依附。信徒如果是因犯罪而被邪灵所附的，就当他专一的弃绝那罪，将那地位收回之后，就要得着拯救。如果不然，他就要看见他所给邪灵的地位，要逐渐加增，不至全人被附不止。许多信徒所以接受了十字架同死的事实之后，依然不能脱离其容易缠累的罪的缘故，就是他们的病源还不只是「肉体」的问题而已，乃是有超然的邪灵依附在他身上。
这一方面因着积极犯罪，而给邪灵以工作的机会，乃是比较上更易为领会的，也是普通信徒所相信的，并且是在我们范围之外的，我们就不多说。我们现要注意罪的第二方面——消极——所给邪灵的地位。这是现今信徒所最不明白的，也是最常如此错误的，并且，是在意志范围之内的，所以，我们要详细的说。
罪有积极和消极的分别。普通的思想都是以积极的罪为罪，消极的罪不为罪，圣经除了说各种的不义，就是各种从人所主动而行出来的不义是罪之外，圣经也说：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」（雅四17）圣经不只以人所行的为罪，圣经也以人所不行的为罪。是邪灵依附（以下简称「鬼附」）的地位。所以除了积极去行的罪可作鬼附的地位之外，消极不行的罪，也是鬼附的地位。
这一种消极的罪所给邪灵的地位，就是信徒的被动。不用和错用自己的任何部分，在神看来，都是罪。神赋我们以各种的本能，并非为着错用，也非为着不用。信徒不用自己本能的任何部分，而使之陷入被动的，都是与邪灵以代替信徒使用的机会，这就是叫「鬼附地位」。所有的信徒虽然承认罪是被鬼附的条件，他们却不知道被动也是罪之一种，也是被鬼附的条件。地位既给，就不能不被附；被附就不能不受苦害了。
被动
外教人和属肉体的信徒被鬼附的原因，多是因为罪；但是，在奉献信徒中被鬼附的主要原因，一言以蔽之就是「被动」。被动的意思，就是意志不再活泼的管理他自己的灵、魂、体或其中的任何部分；并不用意志拣选一切与自己有关系的事，应当如何。被动的意思就是与主动相反的。信徒的被动是有二方面的：（一）失去自治——不能管治自己的全部或局部；（二）失去自由——不能自己作主，以与神的旨意相合。信徒的被动就是信徒不用自己各种的本能，而任之陷入被动的地步。他虽然有口，他自己却不肯说话，要圣灵用他的口说出话来。他虽然有手，他自己却不肯使用，要神用他的手。他不肯动他自己的任何部分，乃是要神来动他。他以为自己是完全奉献给神的，所以，他不再用自己的任何部分。他就是这样的陷入被动，使邪灵能够欺骗他，而附在他被动的肢体上。
许多信徒接受了上一章所说的与神意志的联合。他们误会了以为这样的与神联合，体会神的心肠，而不要自己的意思，乃是要被动的顺服神。他们自己的意志应当取消，叫他们变成一个好象机械的人。他们以为顺服神的意思，就是自己不应当再用自己的意志，也不应当藉着自己的意志使用身体的任何部分。他就不再（一）拣选，（二）定规，（三）运用自己的意志而行动。在外面乍看一下，好象这是一件极大的胜利，因为一个本来是固执己意的，现今忽然变作非常的顺服——像水那样的软弱。在一切的事情上，他竟然连意见都没有了，完全听从命令。他不用自己的心思，不用自己的意志，也不用自己良心的分别，乃是作一个完全听命的人——神什么时候动他，他什么时候就动。但这是鬼附的动机。
信徒既这样奉献给神，他就天然的陷入一种被动的状态里。信徒现在自己什么都不动，终日就是安静的等候外来的力量来动他。当有这外面的力量来动他时，他才动，不然，他就依旧寂静。这样的情形继续到很久的时候，他就要看见，就是在有的时候，他是应当动的，只因着没有那外来的强制力量，他竟然不能动。或者他自己也爱动，但是，却因没有外来催促的力量，就也不能动。这样迟之又久，信徒要看见，如果没有一种外来的力量来动他，他自己是一步不能动的。就是有时意志好象也是爱动的，但是，好象是受了什么压制一般（在身上有了一种捆绑，叫自己不能照着所爱动的而动），必须等到那一种外来的力量催促时，他才会动。在这样的情形中，信徒以为他自己是最顺服神的；他自己并没有一点的活动，就是爱动也不能。
信徒的愚昧
当信徒深深陷入被动的时候，在他看来，他乃是顺服神。但是岂知邪灵就是利用他被动的状态，来成功它们的诡计。信徒以为他必须这样的被动才真是顺服神，才真是完全与神在意志上联合。他并不知道神并用不着他的被动，用得着他被动的乃是黑暗的权势。不特如此，神是要信徒用他自己的意志活泼的与祂同工。这是圣经所常说的：「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得……」（约七17）「凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」（约十五7）神并不抹煞我们的意志。
我们人是自由意志的。神从来不侵犯这个，也不改变这个。祂要人活泼的与祂同工。祂虽然要我们顺服祂，但是，祂并不抹煞我们的人格。（注：在这一本书内所用「人格」二字，都是指着「人的位格」说的，并非指着「人的品格」说的。读者应当注意。）祂乃是要我们出主张来要祂所要的。祂并不代替我们要，而叫我们的意志陷入死寂的状态。祂需要我们最活泼的同工。神喜欢人达到他受造者至高的登造，就是他的意志完全自由。神的创造是定人为自由意志的；神的救赎是叫人自由意志的。神在创造时既不要人机械式的服从祂，因此，在救赎之后，就也必定不是要人变作机械，听祂指挥。实在，神的伟大并不需要人变作木石来顺服祂。祂的方法，乃是藉祂的灵在我们里面运行，使我们愿意服从祂，但是，祂绝不代替我们出主张。这里的分别真是不可以道里计的。
总之，神和撒但在人里面作工的规则都是一样的。当神造人的时候，祂喜欢人是自由意志的，所以，就使人自由意志。意思就是人是有权柄拣选、定规一切关乎自己的事。神虽然是宇宙之主，但是祂却喜欢受限制，而不侵犯人的自由意志，强迫人忠心于祂。照样，如果没有人同意——不论其有心无心，撒但也是不能占据人的任何部分的。神和鬼需要人意志的允许，才能在人里面作工。人「要」一件善事时，神如何为之成功；照样当人「要」一件坏事时，邪灵也如何为之成功。这就是我们在伊甸园所看见的。
当人未重生时，他的意志是作撒但的奴隶，不能自由。但是，重生而又得胜的信徒，他的意志是自由的，能以拣选一切属神的。但是，撒但对于这一种的人是不肯罢休的，所以它就想法子来得着他们。它知道，它是不能得着他们明白允许邪灵进入他们里面，而管治他们的。所以，它就用诡计来得着这个必须的允许。注意：撒但必须得着信徒的允许，但是，信徒又是必定不肯允许的，所以，它只能藉着欺骗的手段而偷得这允许。邪灵如果没有得着人意志的允许是不能进来的；至于它们进来多深，也是照着人意志的规定的。
邪灵知道那一位的信徒是完全顺服神的，是肯跟从神到路终，愿意出代价的；所以它就假冒作神的自己，假冒神的声音，假冒神的工作和神的同在来欺骗信徒。在一班与灵界有了接触的信徒中，多是因为接受了感觉上超凡经历，以为这些都是出乎神的，因而也接受了许多邪灵的假冒，以致陷入危险。信徒就是这样的受欺，接受邪灵的假冒以之为真，以致允许其继续在他身上作工；起初不过是受欺，但是允许之后，就被动的让其作工了！邪灵就是这样的得着人意志的允许；使信徒往下再受它的欺骗，而在心身的那一部分受它的依附。被动是鬼附的头一步。
信徒如果知道邪灵作工的条件，和属灵生命的原刵，就不至陷入这样的危险。都是因为信徒不知被动是与邪灵以便利的，也不知道属灵的生命需要活泼的意志以与神同工，就让自己的意志变作被动。我们所当特别注意的，就是神从来没有用祂的旨意代替人的意志，人所作的，人自己应当负责。神并不肯替他主张。
实在说来，如果没有邪灵在那被动的人身上作工，就「被动」不过是懒惰，不活动而已。在平常的「不活动」里（意思就是没有邪灵在那里作工），就这样不活动的人，无论何时都是能以活动的。但是，当他陷入被动而被鬼附时，就他虽然要——自己的意志要——活动，也是不能的。
在这里，我们可以看见撒但和神在人身上作工不同的地方。神虽然要人奉献给祂，然而要人用他全人所有的本能，与祂的圣灵同工。撒但乃是要人的意志完全被动，停止所有的动作，让它的邪灵代替他动。神要人主动的，有意识的；愿意、拣选、遵行祂的旨意，叫人的灵、魂、体都是自由的；撒但乃是要人作它一个被动的奴隶和囚虏。神是要人自主——自由，有意识的作自己的主；撒但乃是要人作它的傀儡、机械和工具。神从来用不着人停止他的活动，