与不痴的等流相应故。“美”——是有美好悦意的容貌的，因为与不嗔的等流相
应故。“丑”——是不美好不悦意的容貌的，因为与嗔的等流相应故；亦即非妙
色及丑色之意。“幸”——是在善趣的，或者丰富而有大财的，因为与不贪的等
流相应故。“不幸”——是在恶趣的，或者贫穷而缺乏饮食的，因为与贪的等流
相应故。“随于业趣”——由他所积造的业而生的。
在上面的引文中：那“死时”等的前面的句子是说天眼的作用，这后面（知
诸有情随于业趣）的句子是说随业趣智的作用。这是（天眼及随业趣智的）次第
的生起法：兹有比丘，向下方的地狱扩大光明，见诸有情于地狱受大苦痛，此见
是天眼的作用。他这样想：“此等有情行了什么业而受这样大的痛苦呢”？而他
知道他们“造如是业而受苦”，则他生起了以业为所缘的智；同样的，他向上方
的天界扩大光明，见诸有情在欢喜林，杂合林，粗涩林等处受大幸福，此见也是
天眼的作用。他这样想：“此等有情行了什么业而受这样的幸福呢”？而他知道
他们“造如是业”，则他生起了以业为所缘的智，这名为随业趣智。此智没有
（与天眼智）各别的遍作（准备定），如是未来分智也是同样（没有与天眼智各
别的遍作），因为这二种智都是以天眼为基础，必与天眼共同而成的。
“身恶行”等，恶的行，或因烦恼染污故，为“恶行”。由于身体的恶行，
或者从身体而起的恶行（为身恶行）。其余的（口恶行及意恶行）也是一样。
“具”——即足备。
“诽谤诸圣”——是说起陷害的欲望，以极端的恶事或以损毁他们的德来诽
谤、骂詈、嘲笑于佛，辟支佛，佛的声闻弟子等诸圣者，乃至在家的须陀洹。此
中：若说“这些人毫无沙门法，而非沙门”，是以极端的恶事诽谤。若说“这些
人无禅、无解脱、无道、无果”等，是以损毁他们的德的诽谤。无论他是故意的
诽谤，或无知的诽谤，两者都是诽谤圣者。（谤诸圣者）业重如无间（业），是
生天的障碍及得道的障碍，然而这是可以忏悔的。为明了起见当知下面的故事：
据说，有一次，二位长老和一青年比丘在一村中乞食，他们在第一家获得一
匙的热粥。这时长老正因腹内的风而痛。他想：“此粥与我有益，不要等它冷
了，我便把它喝下去”。他便坐于一根人家运来放在那里准备作门柱的树干上喝
了它。另一青年比丘则讨厌他说：“这位老师饿得这个样子，实在叫我们可
耻”！长老往村中乞食回到寺里之后，对那青年比丘说：“贤者！你于教中有何
建树”？“尊师！我是须陀洹”。“然而贤者，你不要为更高的道努力吧”！
“尊师！什么缘故”？“因为你诽谤漏尽者”。他便向那长老求忏悔，而他的谤
业亦得到宽恕。
因此无论什么人诽谤圣者，都应该去向他求忏悔，如果他自己是（比被谤的
圣者）年长的，则应蹲坐说：“我曾说尊者这样这样的话，请许我忏悔”！如果
他自己是年轻的，则应向他礼拜而后蹲坐及合掌说：“尊师！我曾说尊师这样这
样的话，请许我忏悔”！如果被谤者已离开到别地方去，则他应自己去或遣门弟
子等前去向圣者求忏悔。如果不可能自己去或遣门弟子等去，则应去他自己所住
的寺内的比丘之前求忏悔，如果那些比丘比自己年轻，以蹲坐法，如果比自己年
长，则以对所说的年长的方法而行忏悔说：“尊师，我曾说某某尊者这样这样的
话，愿彼尊者许我忏悔”。虽无那本人的听许忏悔，但他也应该这样作。如果那
圣者是一云水比丘，不知他的住处，也不知他往那里去，则他应去一智者比丘之
前说：“尊师！我曾说某某尊者这样这样的话，我往往忆念此事而后悔，我当
怎样”？他将答道：“你不必忧虑，那长老会许你忏悔的；你当安心”。于是他
应向那圣者所行的方向合掌说：“请许我忏悔”。如果那圣者已般涅槃，则他应
去那般涅槃的床的地方，或者前去墓所而行忏悔。他这样做了之后，便不会有生
天的障碍及得道的障碍，他的谤业获得了宽恕。
“怀诸邪见”——是见颠倒的人。“行邪见业”——因邪见而行种种恶业的
人，也是那些怂恿别人在邪见的根本中而行身业等的人。这里虽然以前面的“语
恶行”一语而得包摄“诽谤圣者”，以“意恶行”一语而得包摄“邪见”，但更
述此等（诽谤圣者及邪见）二语，当知是为了表示此二大罪之故。因为诽谤圣者
是和无间业相似，故为大罪。即所谓：“舍利弗，譬如戒具足定具足及慧具足的
比丘，即于现世而证圆满（阿罗汉果）。舍利弗，同样的，我也说：如果不舍那
（诽谤圣者之）语，不舍那（诽谤圣者之）心，不舍那（诽谤圣者之）见，则如
被（狱卒）取之而投地狱者一样的必投于地狱”。并且更无有罪大于邪见。即所
谓：“诸比丘！我实未见其他一法有如邪见这样大的罪。诸比丘！邪见是最大的
罪恶”。
“身坏”——是舍去有执受（有情）的五蕴。“死后”——即死后而取新生
的五蕴之时；或者“身坏”是命根的断绝，“死后”是死了心以后。“苦界”等
几个字都是地狱的异名。因为地狱无得天与解脱的因缘及缺乏福德之故，或因不
受诸乐之故为“苦界”。因为是苦的趣——即苦的依处故为“恶趣”；或由多嗔
及恶业而生的趣为“恶趣”。因为作恶者不愿意而堕的地方故为“堕处”；或因
灭亡之人破坏了四肢五体而堕于此处故为“堕处”。因为这里是毫无快乐利益可
说的，故为“地狱”。或以苦界一语说为畜界，因为畜界不是善趣故为苦界，又
因有大威势故龙王等亦生其中故非恶趣。以恶趣一语说为饿鬼界，因为他不是善
趣及生于苦趣，故为苦界及恶趣，但不是堕趣，因为不如阿修罗的堕趣之故。以
堕趣一语说为阿修罗，因依上面所说之义，他为苦界及恶趣，并且因为弃了幸福
而堕其处故为堕趣。以地狱一语说为阿鼻地狱等的种种地狱。“生”——是接近
及生于彼处之义。
和上面所说的相反的方面当知为白分（善的方面）。但这是差别之处：此中
以善趣一语包摄人趣，以天则仅摄天趣。此中善的趣故名“善趣”。在色等境界
中是善是最上故为“天”。以“善趣及天的”一切都是破坏毁灭之义故为
“界”。这是语义。
“以天眼”等是一切的结语。如是以天眼见是这里的略义。
想这样以天眼见的初学善男子，应作以遍为所缘及神通的基础禅，并以一切
行相引导适合（于天眼智），于火遍、白遍、光明遍的三遍之中，取其任何一遍
而令接近（于天眼智）；即令此遍为近行禅的所缘之境，增大它及放置它。然而
这不是说在那里生起安止禅的意思，如果生起安止禅，则此遍便成为基础禅的依
止，而不是为遍作（准备定）的依止了。于此等三遍之中，以光明遍为最胜，所
以他应以光明遍或以其他二遍的任何一种为所缘；当依遍的解释中所说的方法而
生起，并在于近行地上而扩大它；此遍的扩大的方法，当知亦如在遍的解释中所
说。而且只应在那扩大的范围之内而见色。当他见色时，则他的遍作的机会便过
去了。自此他的光明也消失了，在光明消失之时，亦不能见色。此时他便再入基
础禅，出定之后，更遍满光明，象这样次第的练习，便得增强其光明。在他限定
“此处有光明”的地方，光明便存在于此中，如果他终日地坐在那里见色，即得
终日而见色。这譬如有人用草的火炬来行夜路相似。
据说一人用草的火炬来行夜路，当他的草的火炬灭了，则不见道路的高低。
他把草的火炬向地上轻轻地一敲而再燃起来。那再燃的火炬所放的光明比以前的
光明更大。如是再灭而再燃，太阳便出来了。当太阳升起时，则不需火炬而弃了
它，可终日而行。
此中遍作（准备）时的遍的光明，如火炬的光明，当他见色时而超过了遍作
的机会及光明消失时而不能见色，如灭了火炬而不见道路的高低。再入定，如敲
火炬。再遍作而遍满更强的光明，如再燃的火炬的光明比以前的光明更大。在他
限定之处所存在的强光，如太阳上升。弃了小光明而以强力的光明得以终日见
色，如弃了火炬可终日而行。
在这里，当那比丘的肉眼所不能见的在腹内的，在心脏的，在地面底下的，
在壁山墙的那一边的，在其他的轮围界的物质（色），出现于智眼之前的时候，
犹如肉眼所见的一样，当知此时便是生起天眼了。这里面只有天眼能见，而没有
前分诸心的。然而那天眼却是凡夫的危险。何以故？如果那凡夫决意“在某处某
处有光明”，即能贯穿于那些地中、海中、山中而生起光明，他看见那里的恐怖
的夜叉罗刹等的形色而生起怖畏，则散乱了他的心及惑乱了他的禅那。是故他于
见色之时，当起不放逸之心。
这里是天眼的次第生起法：即以前面所说的（肉眼所见的）色为所缘，生起
了意门转向心，又灭了之后，以彼同样的色为所缘，起了四或五的速行等，一切
当知已如前说。这里亦以前分诸心有寻有伺的为欲界心，以最后的完成目的的心
为第四禅的色界的心，和它同时生起的智，名为“诸有情的死生智”及“天眼
智”。
死生智论已毕。
杂论五神通
主（世尊）是五蕴的知者，
已说那样的五神通，
既然明白了那些，
更应知道这样的杂论。
即于此等五神通之中，称为死生智的天眼，还有他的两种相联的智——名未
来分智及随业趣智。故此等二神变及五神通曾说为七神通智。
现在为了不惑乱而说彼等的所缘的差别：
大仙曾说四种的所缘三法，
当于此中说明有七种神通智的存在。
这偈颂的意思是：大仙曾说四种的所缘三法。什么是四？即小所缘三法，道所缘
三法，过去所缘三法，内所缘三法。于此（七智）中：
（一）神变智的所缘
神变智是依于小、大、过去、未来、现在、内及外的所缘等的七所缘而进行
的。如何（进行）？（１）当那比丘令身依止于心并欲以不可见之身而行，以心
力来转变他的身，安置其身于大心（神变心）之时，便得以身为所缘，因为以色
身为所缘，所以是（神变智的）“小所缘”。（２）当令其心依止于身并欲以可
见之身而行，以身力转变其心，安置他的基础禅心于色身