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（非定）∶
复次、由四种相，当知诸行非定苦染；又由四相，非定乐净。如是四相，总依三事。何等为三？一、依生处故，二、依受故，三、依世故。此中乐者，谓在第三静虑；乐所随者，谓在人中，容有二种∶喜乐遍者，谓在初二静虑；未永离乐者，谓在第四静虑已上。此中苦者，谓在饿鬼及以傍生；苦所随者，谓在人中；忧苦遍者，谓在那落迦；未永离苦者，谓在上天众中，当苦所随故。又言乐者，谓不苦、不乐受现在前位；乐所随者，谓苦受现在前位；喜乐遍者，谓乐受现在前位；不永离乐者，谓於一切位，乐因所随故。若与此相违，当知苦差别。又言乐者，谓顺乐行，及乐已灭；乐所随者，谓有乐因，於未来世当生起乐；喜乐遍者，谓於现在随顺乐处；未永离乐者，谓馀三世。与此相违，苦差别四，如应当知（6）。
注【51…001】『相应部』（二二）「蕴相应」六０经。
注【51…002】「寂静」，原本作「静寂」，依宋本改。
注【51…003】「一向」上，原本有「非」字，文义相反，今删。
注【51…004】「一向」上，原本有「非」字，文义相反，今删。
注【51…005】摄颂缺等正觉与阿罗汉差别。「略说」即说三世有性。
注【51…006】『瑜伽师地论』卷八七终。
一三九； 一三九（ 八二）
如是我闻∶一时，佛住支提竹园精舍。尔时、世尊告诸比丘∶「多闻圣弟子，於何所而见无 ＇P134＇ 常，苦」？诸比丘白佛言∶「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘∶「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，於色见无常、苦，於受、想、行、识见无常、苦。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛∶「无常，世尊」！「比丘！无常者是苦耶」？比丘白佛∶「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我，异我，相在不」？比丘白佛∶「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，非异我，不相在；受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌於色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四０； 一四０（ 八三）
如是我闻∶一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「多闻圣弟子，於何所见非我，不异我，不相在，如是平等正观，如实知见」？比丘白佛∶「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行」。佛告比丘∶「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，於色见非我，不异我，不相在，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是」。佛告诸比丘∶ 「色为是常，为无常耶」？比丘白佛∶「无常，世尊」！又告比丘∶「若无常者，是苦不」？比 ＇P135＇ 丘白佛∶「是苦，世尊」，「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，於中宁见有我，异我，相在不」？比丘白佛∶「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，不异我，不相住，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，如是观察，於色得解脱，於受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚」。佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四一（1）； 一四一（ 八四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「色是无常，无常则苦，苦则非我，非我者彼一切非我，不异我，不相在，如实知是名正观。受、想，行、识，亦复如是。多闻圣弟子，於此五受阴非我、非我所观察，如是观察，於诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四二； 一四二（ 八五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「比丘於何所不见我，异我，相在」？比丘白佛∶「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行」。 ＇P136＇ 佛告比丘∶「谛听，善思，当为汝说。於色不见有我，异我，相在，不於受、想、行、识，亦复如是。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛∶「无常，世尊」！佛言∶「比丘！若无常者，是苦不」？比丘白佛∶「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我，异我，相在不」？比丘白佛∶「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，观察五受阴非我、非我所。如是观察者，於诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（2）复次、 ！5 南曰∶
二智并其事，乐等行转变，请无请说经，涅盘有二种。
「二智并其事」∶
智有二种∶一者、正智，二者、邪智。此中正智依有事生，邪智亦尔。虽此二智俱依有事，然正智如实取事，邪智邪分别不如实取事。由有正教、如理作意为前行故，於所知境正智得生；由有邪教、非理作意为前行故，於所知境邪智得生。非正智生坏所知境，但於此境舍於邪执而起正智。如暗中色，明灯生时，不坏此色，但能照了；当知此义亦复如是。
注【52…001】『相应部』（二二）「蕴相应」四五经。 ＇P137＇
注【52…002】『瑜伽师地论』卷八八。
一四三； 一四三（ 八六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应於色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，於色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！於意云何？色为常，为无常耶」？比丘白佛∶「无常，世尊」！「比丘，无常为是苦不」？比丘白佛∶「是苦，世尊」！「比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，於中宁见是我，异我，相在不」？比丘白佛∶「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观於色，正观已，於色生厌，离欲，不乐，解脱；受、想、行、识生厌，离欲，不乐，解脱∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四四； 一四四（ 八七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「色是苦，若色非是苦者，不应於色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生 ＇P138＇ ；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！色为常、无常耶」？比丘白佛∶「无常，世尊」！「比丘！无常者，是苦不」？比丘白佛∶「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我，异我，相在不」？比丘白佛∶「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子於色得解脱，於受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（1）。
一四五； 一四五（ 三三）
（2）如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「色非是我，若色是我者，不应於色病、苦生；亦不应於色欲令如是，不令如是。以色无我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！於意云何？色为是常，为无常耶」？比丘白佛∶「无常，世尊」！「比丘！若无常者，是苦不」？比丘白佛∶「是苦，世尊」！「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，於中宁见有我，异我，相在不」？比丘白佛∶「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗，若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是观察 ＇P139＇ 。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，於此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，於诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四六（3）； 一四六（ 三四）
如是我闻∶一时，佛住波罗！4抖国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告馀五比丘∶「色非有我，若色有我者，於色不应病、苦生；亦不得於色欲令如是，不令如是。以色无我故，於色有病、有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！於意云何？色为是常、为无常耶」？比丘白佛∶「无常，世尊」！「比丘！若无常者，是苦耶」？比丘白佛∶「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见是我，异我，相在不」？比丘白佛∶「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去，若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，於此五受阴，见非我、非我所。如是观察，於诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛说此经已，馀五比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P140＇
「乐等行转变」∶
复次、随顺乐处诸行，与无常相共相应故，若至苦位，尔时说名损恼迫迮；若至不苦不乐位，尔时方於行苦名苦迫迮；若不至�