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注【7…001】『相应部』（二二）「蕴相应」 二八经。
注【7…002】［ ］中文字，可删，下例。
注【7…003】『相应部』（二二）「蕴相应」 二七经。
注【7…004】（ ）中文字，原本所无，依文义补之，下例。 ＇P21＇
注【7…005】 「以」与「已」，古通用，今存原本之旧。
注【7…006】原本作「如」，今依『论』义改。
二一（1）； 二一（ 一五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面。白佛言∶「善哉世尊！今当为我略说法要。我闻法已，当独一静处，修不放逸，修不放逸已，当复思惟所以。善男子出家，剃除需发，身著法服，信家非家，出家（学道），为究竟无上梵行，现法作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。尔时·世尊告彼比丘∶「善哉！善哉！比丘快说此言，云当为我略说法要。我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受後有，如是说耶」？比丘白佛∶「如是，世尊」！佛告比丘∶「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死；若随（使）死者，为取所缚。比丘若不随使使，则不随使死；不随使死者，则於取解脱」。比丘白佛∶「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘∶「汝云何於我略说法中广解其义」？比丘白佛言∶「世尊！色随使使，色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使，随使死者，为取所缚。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则於取解脱。如是受、想、行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则於取解脱。如是世尊略说法中，广解其义」。佛告比丘∶ ＇P22＇ 「善哉！善哉！比丘於我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。比丘！色不随使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则於取解脱。如是受、想，行、识，不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则於取解脱」。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习、住不放逸已，思惟所以；善男子出家，剃除需发，身著法服，信家非家，出家乃至自知不受後有。时彼比丘即成罗汉，心得解脱。
复次、 ！5 南曰∶
略教、教果、终、堕数，三遍智断、缚、解脱，见慢杂染、净说句，远离四具、三圆满。
「略教」∶
由三因缘，有诸声闻往大师所，请略教授。何等为三？谓唯多闻为究竟者，於诸馀行而厌背者，生如是解；但略闻法，足得自义，何藉多闻以为究竟！要修正行为贞实故。又弃舍多闻究竟欲故；又有怖畏於所入门多所作者，为善方便而得入故。或有即彼已於多法善听、善思，彼作是念∶我於多法已善听、思，若我今者尽已听、思所得诸法以为依止，於住心境及解脱境欲系心者，将不令我作意散乱！若尔，住心尚不能得，何况解脱！又於如是所闻、所思一切法中，不得决定，当依何者速证通慧？当依何者速得出离？当缘何境而得住心？当缘何境而得解脱？彼既如是自不决定，若於大师，或众所识如来弟子现前见已，便即往诣请略教授。 ＇P23＇
「教果」∶
复次、当知正教授有四种自义果得∶谓为此出家，及如此出家，即形相具足，事业具足，意乐具足，处舍取具足。依此故得无上得，现法得，自然得，内证得。
「终」∶
复次、有六种死∶谓过去死，现在死，不调伏死，调伏死，同分死，不同分死。过去死者，谓过去诸行没，乃至命根灭故死。现在死者，谓现在诸行没，乃至命根灭故死。不调伏死者，谓於过去世不调、不伏，有随眠行展转随眠。世俗说言∶士夫随眠而命终已，於现在世结生相续，有随眠行所摄自体而得生起。於现在世乃至寿尽，亦复如是不调、不伏，广说乃至而命终已，未来自体复得生起。又能摄取有随眠行。由摄取彼以为因故，便为生等众苦所缚，亦为贪等大缚所缚。调伏死者，谓於现在世已调、已伏，无有随眠而命终已，未来自体不复生起，亦不摄取有随眠行。不摄取彼以为因故，解脱生等众苦差别，亦复解脱贪等大缚。同分死者，谓如过去不调、不伏，曾舍身命，於现在世亦复如是而舍身命，当知如此名同分死，名相似死，名随顺死。若於过去不调、不伏，舍身命已，於现在世已调、已伏而舍身命，当知此名不同分死，不相似死，不随顺死。若於现在有随眠行展转随眠而命终时，如过去死，名同分死及随顺死；不如过去而命终时，不能摄取当所结生未来相续同分诸行。又此六种死，当知有二种相∶谓诸行流转过患相，及诸行还灭胜利相。若於过去及於现在，不调、不伏，同分而死，复於未来取生等苦，及为贪等烦恼缚者，名诸行流转过患相。若於现在已调、已伏，不同分死，又於未来不取众苦，解脱一切烦恼缚者，名诸行还灭胜利相。 ＇P24＇
注【8…001】参照『相应部』（二二）「蕴相应」六三经义。
二二； 二二（ 一六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，所问如上。差别者 ∶「随使使，随使死者，则增诸数∶若不随使使，不随使死者，则不增诸数」。佛告比丘∶「汝云何於我略说法中广解其义」？时彼比丘白佛言∶「世尊！若色随使使，随使死；随使使、随使死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使，随使死者，则增诸数。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则不增诸数。如是受、想，行、识，不随使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则不增诸数。如是世尊！我於略说法中广解其义」。如是乃至得阿罗汉，心得解脱。
「堕数」∶
复次、由八种相，得入於彼诸行生起，世俗言说士夫数中。谓如是名，如是种类，如是族姓，如是饮食，如是领受若苦、若乐，如是长寿，如是久住，如是所有寿量边际。如是诸相，於菩萨地宿住念中，当知如前已广分别（1）。
注【9…001】见『瑜伽师地谕』卷三七（大正三０·四九三下──四九四上）。
二三（1）； 二三（ 一七）
＇P25＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。有异比丘从坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言∶ 「善哉世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除需发，身著法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。尔时、世尊告彼比丘∶「善哉！善哉！汝作是说∶世尊为我略说法要，我於略说法中广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有；汝如是说耶」？比丘白佛∶「如是，世尊」！佛告比丘∶「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘白佛言∶「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘∶「云何於我略说法中，广解其义」？比丘白佛言∶「世尊！色非我所应，宜速断除。受、想、行、识，非我所应，宜速断除，以义饶益，长夜安乐。是故世尊！我於世尊略说法中广解其义」。佛言∶「善哉！善哉！比丘！汝於我略说法中广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除。如是受、想、行、识，非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟所以，善男子出家，剃除需发，身著法服，正信非家，出家乃至自知不受後有。时彼比丘成阿罗汉，心得解脱。
二四（2）； 二四（ 一八）
＇P26＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有异比丘从坐起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面。而白佛言∶「善哉世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。乃至自知不受後有」。佛告比丘∶「善哉！善哉！汝作如是说∶世尊为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶」？时彼比丘白佛言∶「如是，世尊」！佛告比丘∶「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非馀人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘白佛言∶「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘∶「云何於我略说法中广解其义」？比丘白佛言∶「世尊！色非我，非我所应，亦非馀人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识非我，非我所应，亦非馀人所应，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我於如来略说法中广解其义」。佛告比丘∶「善哉！善哉！汝（3）於我略说法中广解其义。所以者何？比丘！色非我，非我所应，亦非馀人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识非我，非我所应，亦非馀人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受後有。时彼比丘心得解脱，成阿罗汉。
「三遍智断」∶
复次、由三种相，於诸行中应知无我遍智及断。何等为三？一、於内遍智， ＇P27＇ 二、於外遍智，三、於内外遍智。断亦如是，随其所应。所谓诸行都无有我，无有我所，亦无有馀互相系属，当知如是於内、外、俱遍智及断。此中由法住智，得决定遍智，数习此故，舍彼相应所有随眠，得毕竟断。当知此中，为於诸行未得遍智者，令得遍智故，如来大师说正法要。若於诸行已得遍智而未永断者，为令唯於如先所得遍智数习得永断故，复加劝导。
注【10…001】『相应部』（二二）「蕴相应」六九经。
注【10…002】参照上经义。
注【10…003】「汝」下，原本有「云何」二字，与前後文义不合，今删。
二五（1）； 二五（ 一九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独�