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时难陀夜过晨朝，著衣持！B铃，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣！B铃，洗足已，入室坐禅。从禅觉，著僧伽梨，将一比丘，往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼∶「诸姊妹！汝等当问，我今当为汝等说法。汝等解者当说言解，若不解者当说不解。於我所说义，若当解者，当善受持；若 ＇P361＇ 不解者，汝当更问，当为汝说」。诸比丘尼白尊者难陀言∶「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言∶汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。於我所说义，已解者当奉持；未解者，当复更问。我等闻此，心大欢喜。未解义者，今日当问」。尔时、尊者难陀告诸比丘尼∶「云何姊妹？於眼内入处观察，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾於此法如实知见，於六内入处观察无我，我等已曾作如是意解，六内入处无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼！色外入处，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「声、香、味、触、法外入处，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾於六外入处，如实观察无我；我常作此意解，六外入处如实无我」。尊者难陀赞诸比丘尼∶「善哉！善哉！汝於此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色生眼识，彼眼识是我，异我，相在不」？答言 ∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，彼意识是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六识身，如实观察无我；我亦常作是意解，六识身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！汝於此义，应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」 ＇P362＇ ？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六触，观察如实无我；我亦常如是意解，六触如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！当如实观察，於六触身如实无我。缘眼、色生眼识（4），三事和合触，触缘受，彼触缘受是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾於此六受身，如实观察无我；我亦常作此意解，六受身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！汝於此义，应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六想身，如实观察无我；我亦常作此意解，六想身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义，应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六思身，如实 ＇P363＇ 观察无我；我常作此意解，此六思身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义，应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六爱身，如实观察无我；我常作此意解，此六爱身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「汝於此义，应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然。彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言∶无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实」。「如是姊妹！此六内入处无常，若有说言，此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察∶彼彼法缘，生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼 ∶「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义应如是观察∶彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。诸姊妹！譬如大树、根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言，无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影，常、恒、住、不变易、安隐者 ＇P364＇ ，为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树、根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影一切悉无」。「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，常（5）、恒、住、不变易、安隐者，此为等说不」？答言∶ 「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此义如实观察∶彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！汝於此义，当如实观察∶彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮，解其肢（6）节、筋骨，然後还以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不离，为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉、肢节、筋骨，悉皆断截，还以皮覆上；皮、肉已离，非不离也」。「姊妹！我说斯（7）譬，今当说义∶牛者，譬人身粗色，如箧毒蛇经广说。肉者，谓内六入处。外皮者，谓外六入处。屠牛者，谓学见迹。皮、肉中间筋骨者，谓贪喜俱。利刀者，谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀，断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故诸姊妹！当如是学 ∶於所可乐法，心不应著，断除贪故；所可嗔法，不应生嗔，断除嗔故；所可痴法，不应生痴，断除痴故。於五受阴当观生、灭，於六触入处当观集、灭，於四念处当善系心住七觉分。修七觉 ＇P365＇ 分已，於其欲漏，心不缘著，心得解脱；於其有漏，心不缘著，心得解脱；於无明漏，心不缘著，心得解脱。诸姊妹！当如是学」！尔时、尊者难陀为诸比丘尼说法，示教、照喜；示教照喜已，从座起去。
时摩诃波 波提比丘尼，与五百比丘尼，眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。尔时、世尊知摩诃波 波提比丘尼去已，告诸比丘∶「譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是善男子难陀，为五百比丘尼正教授、正说法，於其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生於此世」。尔时、世尊复告难陀∶「更为诸比丘尼说法」。
尔时、尊者难陀默然奉教。夜过晨朝，持！B铃，入城乞食。食已，乃至往诣王园，就座而坐。为诸比丘尼说法，示教、照喜；示教照喜已，从座起去。摩诃波 波提比丘尼，复於异时，与五百比丘尼，前後围绕，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。尔时、世尊知摩诃波 波提比丘尼去已，告诸比丘∶「譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是善男子难陀，为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱。若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边」。是为世尊为五百比丘尼授（8）第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「教授」∶
复次、由二因缘，如来自言其年衰暮，身力疲怠，劝诸声闻，请他说法∶一者、 ＇P366＇ 为令恃其少年，专行 傲住放逸者，自怖厌故；二者、为令於当来世，诸有 刍其年衰老，无有势力，远离疑悔，劝请少年诸 刍等，宣说正法。诸有 刍，其年盛美，具足势力，远离疑悔，无所恐惧，为他说法。当知此中，略有二种处大集会宣说正法∶一者、决择说，二者、直言说。决择说者，谓兴诘问、徵核方便，说正道理，灭除疑惑。直言说者，谓诸听众默然而住，如说法师宣说正法。又由四相，名能随顺教授教诫∶一、能分析诸处差别，於诸行中，得无我智，见清净故；二、於诸受并所依灭，离增上慢，最极寂静，见清净故；三、能超越未来诸苦，见清净故；四、能超越现在诸苦，见清净故。此中分析内、外诸处，识、触、受、想、思、爱众别，显示无我。由依缘起方便道理，能引最初正见清净。如明依灯，如影依树，彼非有故，此亦非有，显示内外诸处差别为因诸受，由彼诸处无馀灭故，此亦随灭，离增上慢，於其涅盘如实了知最胜寂静，能引第二正见清净。於现法中，以智慧刀，能永断灭一切烦恼，显示无馀，超越当来所有众苦，能引第三正见清净。显示遍於顺苦、顺乐、顺非苦乐一切法中，不起贪欲，不起嗔恚，不起愚痴，显示见道；於其念住善住其心，显示修道；