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在家弟子应以五事待沙门
佛陀除了说老板和员工之外，又开示出家人和信徒的关系，就是说出家修行人和信徒的关系，在家修行的弟子需以五事对沙门，沙门就是出家修行人，也就是说在家居士要如何对待出家修行的沙门。
第一、身行慈：
就是说我们一定要以力行身行来行慈悲，千万不要毁谤，建议可以，批评也可以，批评是有不对你当面建议，提出不对的地方来说，但是千万不可以毁谤，批评本身其实并不是毁谤，毁谤就是没有事实的事情而你乱讲，这叫做毁谤。批评者要适时适用，这个人，修行的出家师父有不对，你看到之后你感到这样下去会害到僧团，会害自己，那么当下你找个时间，就跟他批评，跟他建言，这都是好事。并不是批评出家人就会下地狱，批评出家众会下地狱是因毁谤他，或是你在批评当中，无法了解这环境是什么，现在因缘是什么，你在外面乱说，当然啦，你自己造恶业。什么叫做地狱呢？你说骗人的事，没有事实根据，赌一时嘴快，舌乐，说出来很高兴，哇！大家都听我说，说得口沫横飞，有的听得耳朵竖起来，越说越不像话。但是等到有一天你静下来之后。发现哇！错了！我那些都说不对呀！那时你的心会难过和痛苦，你的心痛苦那时地狱就生了啦！地狱并不是死后要生到那里的，现在就可以马上生出来的，我们做任何一件违背道德的事，在内心发现难过，那时就是地狱。所以我们千万不要毁谤，不要毁谤沙门，出家修行人，社会人与人之间都不可以有毁谤，这样争论跟是非就会减少，要不的话你毁谤我，我毁谤你，你对我勾心斗角，我对你勾心斗角，大家永远都在提心吊胆，生活在任何地方都不能安心，都不能自在，这样怎么去行慈呢？慈是“与乐”，悲是“拔苦”，所以我们必须以力行的身心，去行慈。
第二、口行慈：
我们说话一定要慈悲正见，千万不要身口所做的行为都是违背戒律，违背道德，违背自己的良心。什么叫做戒律呢？就是身口所做的范围，违背我们的良心和道德，没有这回事，说有这回事，那会毁坏一个人，使一个人的人格，使一个人的一生，受你没有慈悲的身口行为，来害他一辈子，这样的事情很多呀！这身心的行为要很注意，身、口、到心。所以佛陀说：第一身行慈，第二口行慈，第三心行慈。
第三、心行慈：
一切慈悲都要由心流露。
第四、对彼不闭户：
这意思是说过去在印度，出家人都以托钵为生活，也可以说不要去挡路，让他自由出入，不要说这条路早上人家要托钵，把路挡起来，其实说起来有路让人走，实在不知道方便多少人，让多少人自由，让多少人畅通，这种也可以说是功德无量。
第五、布施：
说到这布施，很多人误解为布施一定要用金钱，假如布施一定要用金钱，贫穷人要怎样去布施？有的人布施越多，说功德越多呀！有的人甚至借钱来布施，你说他的功德很多吗？我说你布的是烦恼施，怎么会有功德？标会来布施，缴会来布施，拿房子货款来布施，一天吃饱烦恼缴不完啦，布施有功德在那里？这叫烦恼施！布施要清净快乐施。以上我们有说过，佛陀叫你经济四分法去处理，我们内心做得到，将日常不必要的花费把他储存起来，去做布施。若你自己做不到，勉强布施，这种叫做烦恼施和痛苦施。我们的行为、身体也可以布施，眼睛也可以布施呀！慈眼视众生呀！口也可以布施，都说善语、正语，都是好话，都可以赞叹，都说事实的话，所以利益社会，利益别人，对别人有所帮助的，一切都皆为布施。假使你用物质去布施，可以，你布施物质金钱就是因为不会影响你，你真正剩很多了。放着也没有用呀！朋友比较穷，你布施朋友也可以呀！社会需要，建设社会，让社会每个人都可以享受，回馈社会、建设社会慈善等等都是布施。对沙门出家人布施，我们在家人应该有这责任，因为出家人他专门研究佛法，像社会老师等等一样，出家人研究佛法来教我们在家居士，我们在家居士要有责任，让出家人有饭吃、住，这是有需要，但是不要布施就要求功德，将所有的功德放在嘴上，那么以后有一天你发现没有功德，没有照你理想这样圆满，你的嗔恨跑出来了，那这样功德在那里？要出自没有挂虑，出自这应该要做的，是你的责任，做得到的就做，我说你功德无量呀！不可以遇到每一件事都说功德、功德，这样你会受苦，你没有感受功德你就会痛苦呀！譬如：小孩子要考试啦！就去求佛祖：你让我小孩考试考取，我就会拿多少去布施。其实你没有那么多钱，考取了你又烦恼了，小孩要注册你又要借钱来还债，有没有苦呢？烦恼施啦！如果这样，佛祖你就不要拜了。贪嘛！世俗贪、嗔、痴一大堆，要怎样拜呢？所以必须出自于你自己的诚心，不要误解了布施。
沙门应以六事待在家人
除了在家居士应对出家师父的五事之外，佛陀也说沙门（出家修行人），不可不用六事来对在家人，也就是在家居士用五事对待出家人，而出家人也必须用六事来对待在家居士。
第一、禁彼之恶：
我们出家人一定有信徒亲近，我们要有责任，来禁止他去走恶路，禁止他做恶，教他断恶。出家人应该教导在家居士断一切恶，你如果没有断恶，你就没有福，没有断恶终归有一天因果会报应，比如你做坏事，有一天被警察抓去，受法律制裁，这就是因果。真正断恶的人是真正的自由，没有断恶的人他永远都没有自由，虽然他暂时取得物质，暂时取得嘴之快，但是他的内心是不会快乐呀！因为他已经知道做错事情，先心想身体才去做呀！一个人身体去做，嘴去说，是因为他心先想，想要做坏事情，所以他的嘴和身才会做呀！假如说他心没有想，那么身体如何会行为，嘴怎么会说出来，这是不可能的。你若有明觉内观，就会发现到，所以修行要内观。
第二、使他自于善：
就是说身为一个出家师父，要教在家徒弟——“已生恶念速灭”，就是说已生恶的念头快消除；“未生的恶念不要生”，未生的恶念不要生了，不要让他有机会生出来了；“已生出来的善念增长”；“未生的善念赶快叫他生出来”。简单说，在家居士修行必须具足二项条件，一定先要断恶修善，然后才走到自净其意。我们不只断恶就满足，应该教他行善呀！是不是这样呢？但行善要有智慧、理性。
第三、以善心自彼：
就是说出家人必须用善心、慈悲心来对待在家居士，要时时用慈悲善心来对待在家信徒，不要不用慈悲善心来对待在家信徒，反而将信徒当作什么，这样是不可以的。
第四、令彼能闻所未闻者：
就是说未听佛法的人，我们要引导他除了断恶修善之外，引导他从来没有听过的佛法，就是说能断离烦恼的妙法。出家人应该教化在家信徒，让他了解他从没有听过的缘起正法，这种了义出世的正法，也就是说出世法。因为我们学佛的目标，就是引导他断恶修善走到自净其意，自净其意等于烦恼没有了，烦恼没有就究竟了。什么叫做究竟呢？就是涅槃。涅槃的意思不是说要得到什么果，而是说他应该放下的，都放得下，也就是万缘放下积极落实在生活，并不是我修一修要得到一项什么？有得到一项什么，还是会没有的。等于过着无烦无恼的人生了，这不是消极，是更加了解缘起，更积极力行我们的工作，这样才对，不能说一天到晚无烦无恼，而应做的工作不去做，这是不可以的。
第五、令已闻者清净：
不是光教他法而已，还包括要引导他去力行、去实证。理归理，事归事，理事二项要圆满。教他佛法，引导他走进去，教他修行的方法，还要叫他去实证，引导他修行，让他身心能清净。
第六、开示天道：
怎么说天道呢？开示天道指断一切恶，修一切善，增长福慧。因为佛陀所说的法，并不是死后要升天，他的法是在你现在，“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。你在这地方有烦恼，当然死后也有烦恼呀！所以现在断除烦恼，以后就没有所谓的烦恼，叫你念天的意思，是指念天人的福报。所以断恶修善等于说修十善，也就是人天的福报。叫你时时想到人天的福报，天人的福报，时时要提醒这样。
居土对社会要行四事
佛陀对社会道德的开示，所谓社会者，其意义比家庭还大的团体叫做社会，也就是说这团体比家庭还大呀！这叫做社会。个人、家庭之外就是社会嘛！社会譬如说：邻、里、村、乡、镇、市等。佛陀在教义中曾说，对于我们家庭，应该付出应该做的事情，除此之外，虽然未特别另外表示种种团体特殊的道德，也就是说没有一项一项拿出来举例，拿出来说得很清楚，那么我们将他研究看看就知道，仍可适用于此。在经中我们时常看到，看到什么呢？看到统摄一切团体之道德者，佛陀所最重视的德目，所谓摄事是也。摄事像我们摄心，摄事为众生互相团体条件之义。佛陀除了对家庭之外，道德之外，对社会他也说得很清楚。他说社会道德必须一定要摄事，有四事，名为四摄事。我看一看社会，大家都能以这四摄事来行持，那么我们这社会绝对会成就，成就什么呢？成就和乐、无争，大家都活得很快乐，第一就是要布施，第二就是爱语，那么第三呢？第三就是利行，第四就是同事。佛�