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“夫治者有四法：有天治，有地治，有人治，三气极，然后¤行万物治也。愿闻其意。”“天治者，其臣老，君乃父事其臣，师事其臣也；夫臣乃卑，何故师父事之乎哉？但其位者卑下，道德者尊重，师父事之者，乃事其道德，当与其合策而平天下也。地治者，友事其臣，若与其同志同心也；地者阴顺，母子同列，同胞同忧，臣虽位卑，其德而和，和平其君之治。人治者卑其用，臣少小小，象父生其子，子少未能为父作策也，故其治小乱矣。¤行万物并治者，视其臣子若狗，若草木，不知复详择臣而仕之，但遇官过壹仕，名为象人无知也，何故乎哉？象人者，财象人形，苟中而已，不为君计也，故善争之也。
“象天治者，天下之臣，尽国君之师父也，故父事之，人爱其子，何有危时？夫师父皆能为其子解八方之患难，何有失时也。象地治者，天下之臣，皆国君之友也。夫同志合策为交，同忧患，欲共安其位；地者，顺而承上，悉承天志意，皆得天心，何有不安时乎？象人治者，得中和之气，和者可进可退难知，象子少，未能为父计也，欺其父也。臣少，未能为君深计，故欺其君也。少者，生用日月少，人学又浅，未有可畏，故欺也，故其治小乱矣。象¤行万物治者，¤行者无礼义，万物者少知，无有道德。夫¤行万物之性，无有上下，取胜而已，故使乱败矣。象天治者，仁好生不伤。象地治者，顺善而成小伤。象人治者，相利多欲，数相贼伤，相欺怠。象¤行万物而治者，终无成功，无有大小，取胜而已。
“观此之治，足以知天气上下中极未失治。欲乐第一者宜象天，欲乐第二者宜象地，欲乐第三者宜象人，欲乐第四者宜象万物。象天者独老寿，得天心；象地者小不寿，得地意；象人者寿减少；象万物者死，无时无数也。象天者，三道通文，天有三文，明为三明，谓日月列星也；日以察阳，月以察阴，星以察中央，故当三道行书，而务取其聪明，书到为往者，有主名而已，勿问通者为谁。象地者，二道行书。象人者，一道行书，尚见苟留。象¤行万物者，才设言，复无文书也。今是者，天使如是邪？人自为之邪？时运也。
“虽然，帝王治将太平，且与天使其好恶而乐，象天治；将中平者，象地治；将小乱者，法人治；将大乱而不理者，法¤行万物治，此何故乎哉？今当以何救之？然天将兴之，瑞应文琦书出付与之，令使其大觉悟而授之；将衰者，天匿其文不见，又使其不好求之。贤臣者，但得老而已邪？不也。老者，乃谓耆旧老于道德也，象天独常守道而行，不失铢分也，故能安其帝王；老而无一知，亦不可仕也。
“其师父事之云何？友之云何？子之云何？其万物之云何哉？父事之者，乃若子取教于严父也，乃若弟子受教于明师也，当得其心中密策秘言圣文，以平天下，以谢先祖，宗庙以享食之，其德以报天重功，故能得天下之心，阴阳调和，灾害断绝也。其友事者以忠信，相与合策，深计善恶难易。其子事者，必若父有伏匿之事，不敢以报其子；子有匿过，不敢以报其父母，皆应相欺，以此为阶也。其万物者大乱无数，夫物者春夏则争生，秋冬则争死，不复相假须臾也。”
“纯再拜，“所问多，过诚重，甚不宜，诚有过于师。吾又且不敢匿此文也，见而不行之，恐得过于皇天，吾今当于何置此书哉？”“子既问之，子为力特行，逢能通者与之，使其往付归有德之君，帝王象之，以是为治法，必且如神矣；得而不能深思用之，天亦不复过子也。”“唯唯，不敢逆师言。”
“然，吾言亦不可大逆也。此乃天地欲平，而出至道，使子远来具问此法，天使吾谈，传辞于子，吾亦不空言也。天不欲言，而吾言无故泄天之要道，吾当坐之。子得吾言，而往付归，亦无伤无疑。吾告子至诚，天乃更与帝王厚重，故戒之也。天之运也，吉凶自有时，得而行之者，吉不疑也。”
“谨问行者人姓字为何谁乎？”“然，天之授万物，无有可私也。问而先好行之者，即其人也。大道至重，不可以私任，行之者吉，不行者疑矣。”“谨更问天地何睹何见，时者欲一语言哉？”“实有可睹见，不空言也。天以安平为欢，无疾病，以上平为喜，故使人民皆静而无恶声，不战斗也。各居其所，则无病而说喜，则天言而不妄语也。若今使阴阳逆斗，错乱相干，更相贼伤，万物不得处其所，日月无善明，列星乱行，则天有疾病，悒悒不解，不传其言，则病不愈。故乱则谈，小乱小谈，大乱大谈。是故古今神真圣人为天使，受天心，主当为天地谈话。天地立事以来，前后以是为常法。故圣人文前后为天谈语，为天言事也。言谈皆何等事也？在其所疾苦，文失之者为道质，若质而不通达者为道文；疾其邪恶者，为道正善也，使其觉悟。
“今天地至尊自神，神能明，位无上，何故不自除疾病，反传言于人乎？天地者，为万物父母，父母虽为善，其子作邪，居其中央，主为其恶逆，其政治上下，逆之乱之；父母虽善，犹为恶家也。比若子恶乱其父，臣恶乱其君，弟子恶乱其师，妻恶乱其夫，如此则更相贼伤大乱，无以见其善也。天地人民万物，本共治一事，善则俱乐，凶则俱苦，故同忧也；向使不共事，不肯更迭相忧也。是故天地欲善而平者，必使神真圣人为其传言，出其神文，以相告语，比若帝王治欲乐善，则有善教，今此之谓也。子欲乐知天心，以报天功，以救灾气，吾书即是也，得之善思念之，夫天心可知矣。”
“唯唯，不敢忽，愿师复重敕一两言。”“然，夫善恶各为其身，善者自利其身，恶者自害其躯，子既有畅善意，乃忧天地疾病，王者不安，其功极已大矣；但详思之，子行善极无双，勿复止伤之也，使念善顺常若此。”“唯唯，不敢懈怠也，不敢懈怠！”
右分别治所象安危法
§ 〖JZ〗太平经卷五十四（丁部之三）
使能无争讼法第八十一
“吾所问积多，见天师言，事快而无已，其问无足时，复谨乞一两言。”“平行。”
“今吾愿欲得天地、阴阳、人民、¤万物凡事之心意，常使其喜无已，日游而无职无事，其身各自正，不复转相愁苦，更相过责，岂可得闻乎哉？”“子今且言，何一绝快殊异；可问者，何一好善无双也。然，若子所问，犹当顺事，各得其心，而因其材能所及，无敢反强其所不能为也。如是即各得其所欲，各得其欲，则无有相愁苦者也，即各得其心意矣，可谓游而无职事矣。天地之间，常悉使非其能，强作其所不及，而难其所不能，时睹于其不能为，不能言，不怜而教之，反就责之，使其冤结，多忿争讼，民愁苦困穷。即仰而呼皇天，诚冤诚冤，气感动六方。故致灾变纷纷，畜积非一，不可卒除，为害甚甚，是即失天下之人心意矣。终反无成功，变怪不绝，太平之气，何从得来哉？故不能致太平也，咎正在此。”
“虽欲名之为常平，而内乱何从而得清其治哉？”“子今问之，欲深知其审乎！天地之性，万物各自有宜。当任其所长，所能为，所不能为者，而不可强也；万物虽俱受阴阳之气，比若鱼不能无水，游于高山之上，及其有水，无有高下，皆能游往；大木不能无土，生于江海之中。是以古者圣人明王之授事也，五土各取其所宜，乃其物得好且善，而各畅茂，国家为其得富，令宗庙重味而食，天下安平，无所疾苦，恶气休止，不行为害。如人不卜相其土地而种之，则万物不得成竟其天年，皆怀冤不解；因而夭终，独上感动皇天，万物无可收得，则国家为其贫极，食不重味，宗庙饥渴，得天下愁苦，人民更相残贼，君臣更相欺诒，外内殊辞，咎正始起于此。是者尚但万物不得其所，何况人哉？天下不能相治正，正由此也。此者，大害之根，而危亡之路也，可不慎哉？可不深思虑之胸心乎？
“故古者大圣大贤将任人，必先试其所长，何所短，而后署其职事，因而任之。其人有过，因而责之，责问其所长，不过所短。是者不感天也，反为习进此家学，因而慎之，故能得天下之心也。令后世忽事，不深思惟古圣人言，反署非其职，责所不能及，问所不能睹，盲者不睹日，喑者不能言，反各趣得其短，以为重过，因而罪之，不为欲乐相利佑，反为巧弄上下，迭相贼害，此是天下之大败也。
“自古者诸侯太平之君，无有奇神道也，皆因任心能所及，故能致其太平之气，而无冤结民也。祸乱之将起，皆坐任非其能，作非其事职而重责之，其刑罚虽坐之而死，犹不能理其职务也。灾变连起，不可禁止，因以为乱败，吉凶安危，正起于此。是以古者将为帝王选士，皆先问视，试其能，当与天地阴阳瑞应相应和不？不能相应和者，皆为伪行。其相应和奈何，大人得大应，小人得小应。风雨为其时节，万物为其好茂，百姓为其无言，鸟兽¤行，为其安静，是其效也。故治乐欲安国者，审其署置。
“夫天生万物，各有材能，又实各有所宜，犹龙升于天，鱼游于渊，此之谓也。夫治者，从天地立以来，乃万端，天变易亦其时异，要当承天地得其意，得其所欲为也。天者，以三光为书文记，则一兴一衰，以风为人君。地者，以山川阡陌为文理，山者吐气，水通经脉，衰盛动移崩合，以风异为人臣。人者，以音言语相传，书记文相推移。万物者，以衰盛而谈语，使人想而知之。人者，在阴阳之中央，为万物之师长，所能作最众多。象神而有形，变化前却，主当疏记此变异，为其主言。
“故一言不通，则有冤结；二言不通，辄有杜塞；三言不通，转有隔绝；四言不通，和时不应，其生物无常；五言不通，行气道战；六言不通，六万恶生；七言不通而破败；八言通而难处为数家；九言不通，更相贼伤；十言不通，更相变革。故当力通其言也。古者无文，以何通之，文乃当起，便中止；天地者几何起，几何止，但后世不睹之耳。中古三皇，当无文而设言。下古复有天地之气，一绝一起，独神人不知老所从来，经历多故，知其分理，内当有文，后世实不睹，言其无有，何故时有文时无乎哉？天气且弊，人且愚薄不寿，不能有可刻记。故敕之以书文，令可传往来，以知古事无文，且相辩讼，不能相正，各自言是，故使有文书。此但时人愚，故为作书，天为出券文耳。”
“见师言，已知之矣。愿闻今通气当云何？”“但三道通行八方之书，民吏白衣之言，勿苟留。急者以时解之，不急者随天地万物，须七月物终，八月而¤视，九月而更次，十月而不归，三年上书而尽信诚者，求其人而任之。此人乃国家之良臣，聪明�