凡人有三寿，应三气，太阳、太阴、中和之命也。上寿一百二十，中寿八十，下寿六十。百二十者应天，大历一岁竟终天地界也。八十者应阴阳，分别八偶等应地，分别应地，分别万物，死者去，生者留。六十者应中和气，得六月遁卦。遁者，逃亡也，故主死生之会也。如行善不止，过此寿谓之度世。行恶不止，不及三寿，皆夭也。胞胎及未成人而死者，谓之无辜承负先人之过。多头疾者，天气不悦也。多足疾者，地气不悦也。多五内疾者，是五行气战也。多病四肢者，四时气不和也。多病聋盲者，三光失度也。多病寒热者，阴阳气忿争也。多病愦乱者，万物失所也。多病鬼物者，天地神灵怒也。多病温而死者，太阳气杀也。多病寒死者，太阴气害也。多病卒死者，刑气太急也。多病气胀或少气者，八节乖错也。
今天地阴阳，内独尽失其所，故病害万物。帝王其治不和，水旱无常，盗贼数起，反更急其刑罚，或增之重益纷纷，连结不解，民皆上呼天，县官治乖乱，失节无常，万物失伤，上感动苍天，三光勃乱多变，列星乱行；故与至道可以救之者也。吾知天意不欺子也。天威一发，不可禁也。获罪于天，令人夭死。初天地开辟，自太圣人各通达于一面，诚真知之，不复有疑也。故能各作一大业，令后世修之，无有过误也。故圣人尚各长于一大业，不能必知天道，故各异其德。比若天，而况及人乎？
天地各长于一，故天长于高而清明，地长于下而重浊，中和长养万物也。犹不能兼，而况凡人乎？亥为天地西北极也，巳为天地东南极也，亥寒不以时收闭，来年巳反伤。子乃天地之北极也，午为天地之南极也，子今冬不善顺藏，午反承负而亡也。丑乃天地东北极也，未乃天地西南极也，丑不以时且生，六月反被其刑。天地性运，皆如此矣。
今帝王居百里之内，其用道德，仁善万里，百姓蒙其恩。父为慈，子为孝，家足人给，不为邪恶。帝王居内，失其道德，万里之外，民臣失其职，是皆相去远万万里，其由一也。习善言，不若习行于身也。
阙题
真人问神人：“吾生不知可谓何等而常喜乎？”
神人言：“子犹观昔者博大真人邪？所以先生而后老者，以其废邪？人而独好真道，真道常保而邪者消。凡人尽困穷，而我独长存，即是常喜也。”
“昭昭独乐，何忿之哉？卒为不能长生，当奈何？”
神人言：“积习近成，思善近生。夫道者，乃无极之经也。前古神人治之，以真人为臣，以治其民，故民不知上之有天子也，而以道自然无为自治。其次真人为治，以仙人为臣，不见其民时将知有天子也，闻其教敕而尊其主也。其次仙人为治，以道人为臣，其治学微有刑被法令彰也，而民心动而有畏惧，巧诈将生也。其次霸治，不详择其臣，民多冤而乱生焉，去治渐远，去乱渐近，不可复制也。
“是故思神致神，思真致真，思仙致仙，思道致道，思智至智。圣人之精思贤人，致贤人之神来佑之；思邪，致愚人之鬼来惑之。人可思念，皆有可致，在可思者优劣而已。故上士为君，乃思神真；中士为君，乃心通而多智；下士为君，无可能思，随命可为。”
阙题
真人问：“何以知帝王思善、思恶邪？”
神人言：“易言邪？帝王思仁善者，瑞应独为其出，图书独为其生。帝王仁明生于木火，武智生于金火，柔和生土。天之垂象，无误者也。”
真人问：“古者特生之图奇方，谁当得者乎？”
“其吏民得之献王者。帝王者时气即为和良，政治益明，道术贤哲出为辅弼之，帝王之道，日强盛矣。夷狄灭息，垂拱而治，刑罚自绝，民无兵革，帝王思善之证，可不知哉？不睹其人，已知之矣。”
真人问：“神人何以能知此乎？”
神人言：“以无声致之。君欲仁好生，象天道也；臣欲柔而顺好养，法地道也，即善应出矣。故天地不语而长存，其治独神，神灵不语而长仙，皆以内明而外暗，故为万道之端。夫神灵出入，无有穴窠，清静而无声，安枕而卧，神光自生；安得不吉乐之哉？夫用口多者竭其精，用力多者苦其形，用武多者贼其身，此者凶祸所生也。子慎吾之言，不可妄思。思之善或有德，思之恶还自贼，安危之间，相错若发髻，子戒之无杂思也。夫人失道命即绝，审知道意命可活，勉养子精，无自煎也。学者明师事之，祸乱不得发也。”真人不敢失神人之辞也。
神人言：“夫学者各为其身，不为他人也。故当各自爱而自亲，学道积久，成神真也，与众绝殊，是其言也。”
真人问：“何以知道效乎？”
神人曰：“决之于明师，行之于身；身变形易，与神道同门，与真为邻，与神人同户。求之子身，何不睹患，其失道意，反求之四野，索之不得，便至穷老矣。遂离其根，言天下无道也，常独愁苦，离其根，是为大灾。大人失之不能平其治，中土失之乱其君，仁人失之无从为贤，小人失之灭其身。古之贤圣所行，与今同耳。古之小人所穷，亦与今同耳，明证若此。”
真人问：“何以知人将兴、将衰乎？”
神人言：“大人将兴，奇文出，贤者助之为治；家人将兴，求者得生，其子善可知矣。”
真人问：“何以致是贤者？”
神人言：“皆以思也，精思不止，其事皆来。”
“神哉，道之为治，可不力行哉？”
神人言：“三纲六纪所以能长吉者，以其守道也，不失其治故常吉。天之寿命，不夺人之愿。木性仁，思仁故致东方，东方主仁。五方皆如斯也。天下之事，各从其类。故帝王思靖，其治亦静，以类召也。古之学者，效之于身；今之学者，反效之于人。古之学者以安身，今之学者浮华文。不积精于身，反积精于文，是为不知其根矣。”
佚文
《三洞珠囊》卷一《救导品》引《太平经》第三十三云，真人问曰：“凡人何故数有病乎？”
神人答曰：“故肝神去，出游不时还，目无明也；心神去不在，其唇青白也；肺神去不在，其鼻不通也；贤神去不在，其耳聋也；脾神去不在，令人口不知甘也；头神去不在，令人¤冥也；腹神去不在，令人腹中央甚不调，无所能化也；四肢神去，令人不能自移也。夫神精，其性常居空闲之处，不居污浊之处也；欲思还神，皆当斋戒，悬象香室中，百病消亡；不斋不戒，精神不肯还反人也。皆上天共诉人也。所以人病积多，死者不绝。”
《太平经》曰，真人云：“人之精神，常居空闲之处，不居污浊之间也；欲思还精，皆当斋戒香室中，百病自除；不斋戒，则精神不肯返人也；皆上天共诉人，所以人病积多，死者不绝。”（《太平御览》卷六百六十七）
〖JZ〗太平经卷三十五（丙部之一）
分别贫富法第四十一
“真人前，子连时来学道，实已毕足未邪？”
“今天师不复为其说也，以为已足，复见天师言，乃知其有不足也。今意极讫，不知所当复问。唯天师更开示其所不及也。”
“行，真人来。天下何者称富足，何者称贫也？”
“然，多所有者为富，少所有者为贫。”
“然，子言是也，又实非也。”“何谓也？”
“今若多邪伪佞盗贼，岂可以为富邪？今若凡人多也，君王少，岂可称贫邪？”
“愚暗生见天师有教，不敢不言，不及有过。”
“子尚自言不及，俗人安知贫富之处哉？”
“今唯天师令弟子之无知，比若婴儿之无知也，须父母教授之乃后有知也。”
“善哉，子之言也。太谦，亦不失之也。诺。真人自精，为子具言之。富之为言者，乃毕备足也。天以凡物悉生出为富足，故上皇气出，万二千物具生出，名为富足。中皇物小灭，不能备足万二千物，故为小贫。下皇物复少，于中皇，为大贫。无瑞应，善物不生，为极下贫。子欲知其大效，实比若田家，无有奇物珍宝，为贫家也。万物不能备足为极下贫家，此天地之贫也。万二千物俱出，地养之不中伤为地富；不而善养，令小伤为地小贫；大伤为地大贫；善物畏见，伤于地形而不生，至为下极贫；无珍宝物，万物半伤，为大困贫也。悉伤为虚空贫家。此以天为父，以地为母，此父母贫极，则子愁贫矣。与王治相应。
“是故古者圣王治，能致万二千物，为上富君也。善物不足三分之二，为中富之君也。不足三分之一，为下富之君也。无有珍奇善物，为下贫君也。万物半伤，为衰家也。悉伤为下贫人。古者圣贤乃深居幽室，而自思道德，所及贫富，何须问之，坐自知之矣。”
“善哉，善哉！今唯天师幸哀帝王久愁苦，不得行意，以何能致此贫富乎？”
“善哉，善哉！子之难问也，已入微言要矣。然所行得失致之也。力行真道者，乃天生神助其化，故天神善物备足也。行德者，地之阳养神出，辅助其治，故半富也。行仁者，中和仁神出助其治，故小富也。行文者，隐欺之阶也，故欺神出助之，故其治小乱也。行武者，得盗贼神出助之，故其治逆于天心，而伤害善人也。
“道者，乃天所案行也。天者最神，故真神出助其化也。地者养，故德神出助其化也。人者仁，故仁神出助其化也。文者主相文欺，失其本根，故欺神出助之也；上下相文，其事乱也。武者以刑杀伤服人，盗贼亦以刑杀伤服人；夫以怒喜猛威服人者，盗贼也。故盗贼多出，其治凶也。盗贼多以财物为害，故其治失于财货也。太古者上君以道服人，大得天心，其治若神，而不愁者，以真道服人也；中君以德服人；下君以仁服人；乱君以文服人；凶败之君将以刑杀伤服人。是以古者上君以道德仁治服人也，不以文刑杀伤服人也。所以然者，乃鄙用之也。上君子乃与天地相似，故天乃好生不伤也，故称君称父也。地以好养万物，故称良臣称母也。人者当用心仁，而爱育似于天地，故称仁也。此三者善也，故得共治万物，为其师长也。夫欺刑者，不可以治，日致凶矣，不能为帝王致太平也，故当断之也。
“今真人以吾书付有道德之君，力行之令效，立与天相应，而致太平，可名为富家，不疑也，可无使帝王愁苦，反名为贫家也。今民间时相谓为富家，何等也？是者但俗人妄语耳，富之为言者，乃悉备足也。一事不具，辄为不具足也。故古者圣贤不责备于一人者，言其不能备之也，故不具责之也。今八十一域国，物各少不备足也，不能常足也，故从他国取之也。今一家有何等富哉？真人其好随俗人妄言邪？”
“不敢不敢。”“子既学慎言，无妄谈也。夫妄谈，乃乱天地之正文，不可为人法，慎之。”“唯唯。今天师既加恩爱，乃怜帝王在位，用心愁苦，不得天意，为其每具开说，可以致上皇太平之路。愚生受书众多，大眩童蒙，不知当复问何等哉？唯天明师，悉具陈列其诫。”
“善哉，善哉！然天法，阳数一，阴数二。故阳者奇，阴者偶。是故君少而臣多。阳者尊，阴者卑，故二阴当共事一阳，故天数一而地数二也，故当二女共事一男也。何必二人共养一人乎？�