怨讼上至天，天君为理之。杀事神之家，子孙坐为病者求福。欲令为救生，呼召不顺，反受其殃。事邪神之家自言，我神正神者教其语，邪神精物，何时敢至天君之前，而求请人乎？但费人酒脯枣馓火之属，得病，反妄邪神之家。得愈者，谓在不死之伍中。事未上过，可得蒙愈，此天自愈之，邪神之家何得名之，而言多愈人病乎？而责人肥美。见邪神所为，则召令上之，考问藏罪，藏多罪大，便见不活。事神者神不往来，人复不中，精神日竭，是邪神自其殃。神家得邪神余物，以给家口，肥美好衣，自以可久；神尝坐之，何望得活而寿乎？受神藏多，不可复贳，并亡其子孙。反言其过，杀我子孙，或身亦望久久亡户。人日当自正，可勿咎天。
今世之人，行甚愚浅，得病且死，不自归于天，首过自搏叩头，家无大小，相助求哀。积有日数，天复原之，假其日月，使得苏息。后复犯之，叩头无益。是为可知。努力为善，无入禁中，可得生活竟年之寿。不欲为善，自索不寿，自欲为鬼，不贪其生，无可奈何也。行慎所言辞，乐知余者，自计勿枉所为，有病自归于天。可省资费，无为大烦；反举家怔忪，避舍远处。当死之人远何益，凶神随之，当可得脱不乎？愚人为行乃如是，宁能使命在不死之中，可勿避也。舍不救人，家自衰耳。天神在上，占之欲何所至乎？中为不知汝处邪？且慎所言，天致爱人，俗使人生，何时欲害杀人。故施禁法，使人不犯之耳。而自犯之，寿命从何得前。当思之思之，复念书言，可无自疑。书复小止，止后念之，当所道说者复道之。
不承天书言病当解谪诫第二百二
惟念俗间之人，甚独愚处，不念作孝顺事，而为反逆。不承天书言，而苟自薄。与人既无善，而恶数闻。处者致灾，中者衰落，下者见病，无有休息。是为恶施于人，令咎不容，无有施恩之意。日夜行侵克善人，令使自怨，无有善意相待，而反自策，陷人入罪名，使得有刑罚，高至死亡，而诀其主。有财之家，能自解酒。无钱触法，教吏呼召，亡费解之。赍家所有，皆有价数，乃为解之。分半自得，以给家口，美酒善¤，恣其所得。于意乃可，不知人当从傍平之所为恶也。自以可久，而与人等。县君严者，使人司候。效功之吏，当有报应。晨夜司之，欲得其为恶。主默疏等辈为谁，迳至门阁，内刺合笺，道其姓名。为吏受邪，簿主为间人，道其短长。酒肉甘肥，常不离目下。君得片书，默召其主，为置证左，使不得诋。罪定送狱，掠治首藏。人复言之，并加其罪。闻亦然。钱财小故，不自努力周进，治生有利，而反卖舌于人，相陷罪名，是正恶，何复久生。长吏所疾，令不得生，是谁之过乎？皆从恶弊人出，父平愁毒，宗家患毒，为行如此，亦何所望，而欲得久视息哉？主作祸罚，而望求生，此为何人。天从上视之，言不可久忍。下文于主凶恶之曹，遣吏从恶鬼，佐助县官，治无状之人，使入死法，不得有生之望。是皆贪非一家之财，以自增益而坐之。得罪定死乃休，无续世之人，乃使先去者不见享食，是汝过非。
从今以往，后生之人，见诫当止，乃小活耳。不者，定在死伍之中不疑也。慎之小差，可无相怨。人命不可再得，人皆如是，何为不从禁乎？无状之人，结客合伍，劫取人财，其主不全，县官未得杀汝。天代诛罚，上自灭户，下流子孙。用是财故，而反不生，是计何一不纯！故数出此书文者，贵此不犯耳。今续犯之尤处，故令死亡者多，天甚患之。故见其人，有心知者，自不犯之。今世俗人，了不可晓，视其寿书，而不用其言，以为书不可信用也。不当见神仙之人，皆以孝善，乃得仙耳，其寿何极。且详所言，同出辞言，可令好所为出，恶自令得。各书前后之戒者，但欲使人为善，不犯法耳，何时相枉乎？宜往念思著于五内，令可奉行，勿非尤于天也；非之无益，更相令过重。慎勿有所恨，行自得之，何怨咎。努力从善，乃可为人耳。行当自惜，无为鬼所咎，为知不乎？宜各自明其计，勿自逐非，没命不足塞责。殃祸所归者多，怨憎何有止时。持心不密，但空言无益。世间之用，愁毒于人，复何用相明，使有和顺乎？自以为贤，以化他人，为不肖，不当自况。俱生为人，无所照见，问之无有相明之意。是曹之人，皆如六畜。但口知臭，香衣好礼，跪起不可法则，常有不录之心。见比邻老人，犯倨不起；闭人妇女，议相刑，别其丑好。此为恶人，无所事作。端仰成事，口骂咒诅，以地无神，更相案举，自可而行。不念后患将至，不及相救，救之已晚，何益于事。但为烦苛，终可见理。何以自明，解其所负，众多人所非，作祸不止，久至亡家，后无子孙，不见其寿，冤哉此行，亦何可久。
太平之书，令下可顺其上，可得长久。不者失命，复见难治。令世俗人亦自薄恩，复少义理。当前可意，各不惜其寿。纵横自在，以为无神。随疏之者众多，事事相关。及更明堂，拘校前后，上其姓名，主者任录。如过负辄白司官，司官白于太阴。太阴之吏取召家先，去人考掠治之。令归家言，咒诅逋负，被过行作，无有休止，故遣病人。病人之家，当为解阴解谪，使得不作；谪解得除之，不解其谪，病者不止，复责作之。既不解已，以为不然。观其所行，皆有其人，多与少耳。是为可知，复慎其后，勿益其咎。乃为有知，可使无咎。无知自己患福之间，未曾休止。各慎书言，不须相负，难为记疏，神不休止，想人知人，而故为耳，是不善故之也。固善得善，恶自不寿，何为有恨，自得之耳。下顺其上，可无恶子，为知不乎？戒之戒之，可令小息。书难为文辞法令开张，宜不犯耳。书复小解，复有小不定文者。详念其后，但令可知。慎之慎之，小事致大。文复重，故小息耳。息后有言，复陈说之。
为父母不易诀第二百三
惟有善行之人，自不犯天地四时五行日月星辰诸神之禁。畏其所施，恐犯之，辄有上姓名，以故自欲为善行孝顺之义。天地禁书，故不欲令民犯之者，欲令民充盛，何时欲令藏乎？设施当生之物，使得食之，何时欲使相危乎？人自犯耳。故善人无恶言者，各有其文，所诫所成，分明可知。善自得生，恶自早死，与民何争。故置善人文以示生民，各知寿命吉凶所起，为道其诫，使不犯耳。行善之人，无恶文辞。天见善，使神随之，移其命籍，著长寿之曹神，遂成其功。使后生之人，常以善日直天王相，下无忌讳。先人余算并之，大寿百二十。其子孙而承后得善意，无有小恶，亦复得寿，白发相次。子子孙孙，家足人备，亦无侵者。佃作商贾，皆有利。入为吏数迁，无刑罚之意，善所叔也。人不能仿效，反倨笑之。是善人之心行自善，有益于人。见人穷厄，假贷与之，不责费息。人得其恩，必不负之。小有先偿，酒肉相谢，两相得恩。天见其行，复善之，使其出入，无干犯之者。行善之人，天自佐之，不令逢恶，是行所致。
其余为不善之人，欲望坐得寿，复有子孙，是为不分别。故天别其寿，殊能行天上之事，与天同心志合，可得仙度录，上贤圣精神增加，其寿何极？故言善不可不为，亦人所不及。故天重有善人爱之，不欲使有恶也。善恶之人，各有分部，何得二千乎？故天书辞具，自可知也。善者善之，恶者戒之，欲使不陷于危亡之失其年耳。是天报善增其命，恶者使下不成人，是亦可知也，何为有疑乎？人从生至老，自致有子孙，各令长大成就，在所喜随使安之，无逆其意，各得其宜，乃为各从其愿。为人父母，亦不容易。子亦当孝，承父母之教。乃善人骨肉肢节，各保令完全。父母所生，当令完，勿有刑伤。父母所生，非敢还言，有美辄进。家少财物，俅恭温柔而已，数问消息，知其安危，是善之善也。邻里近亲，尽爱象之，成善之行。见有凶恶之人，不敢与语言，恐相反也。相反之后，更失善入恶，天复憎之。故皆自重惜，损其子孙，慎无犯禁，使家不安。不但不安也，并及家亲，内外肃动。更逢县官，亡减财产。故令自慎，不违书言。能亲安和邕邕，无有二言。各自有业，各成其功。
是大善之人行，天必令寿，神鬼佑之不敢失。四时所奉进，各有差序。市价取好，不争价直。所以然者，夫有所奉进，皆有精神，随上下进退，小异不洁，辄有文墨，不有失。故顺所贾所道，乃为恭敬，神灵必喜。上白司命，祠官各部吏安行。或自行见其洁香，乃享食，食后大曾五祖乃于处食，食必欢喜。家遂富有，子孙皆善，无有恶子。郡县闻之，取召使为有职之吏。辄转入府，府有署显职。州复闻知，辟召亲近，举廉茂才，是善所致也。行自得之，其位必至。是亦相禄，禀命所得，明其为善之徵，恶不过其门。天上诸神皆言，是行尤善，但未知天意耳。故使善文善人，记其竹帛，使后生令得贪进遂善家，世世有荣，子孙不离朝堂。帝王爱之，常在善职。是功自然，皆其福所致也。故有善者，当法此书，言取信验，不空言也。
右天上说孝以止逆乱却夷狄令下顺从易治
佚文：《三洞珠囊》卷三引《太平经》第一百十四云：青童君采飞根，吞日景，服开明灵符，服月华符，服除二符，拘三魂，制七魄，佩星象符，服华丹，服黄水，服回水，食钚刚，食凤脑，食松梨，食李枣，白银紫金，服云腴，食竹笋，佩五神符。备此变化无穷，超凌三界之外，游浪六合之中。
《上清道类事相》卷三《宝台品》引《太平经》第一百十四云：灵上光台太师彭广渊治其中。又云：太空琼台，太平道君处之。
§ 〖JZ〗太平经卷一百十五至一百十六（庚部十三至十四）
某诀第二百四
（前文原缺）夫心同意合，皆为大乐也。苦心异意，皆为乖错，悉致苦气也。夫乐者，何必歌舞，众声相和也。苦者，何必致斗争，众凶祸并起。相乐者，所以厌断刑也。相愁苦者，所以致逆也。其相顺同心，何谓乎？凡人大小能同其意者，必乐也，几类之哉？宜复更自精详其意，天上皇平洞极之师，为天加一言，重解决其意也。然未欲大得天地之心意，有益于帝王政理者，乃当顺用天地之心意，不可逆太岁诸神，同合其气，与帝王用事。同喜同心，同指同方，同运同枢，同根同意。
故古者圣人陈法使帝王，春东方，夏南方，秋西方，冬北方者，主与此天气共事也，气同故相迎也。是主所谓谨顺天之道，与天同气。故相承顺而相乐，主所言和同者，相乐也。相乐者，则天地长喜悦，不战怒。不战怒，则灾害奸邪凶恶之属悉绝去矣。恶人绝去，乃致平气，天上平气得下治，地下平气得上升助之也。如不顺乐用皇天后土所顺用气而休废气也，皆应错逆，逆天地之道，逆帝王之气，与天地用意异。天地战怒，万变并起，奸邪日兴，则致不安平，凶年气来，故当深知之也。
“善哉，善哉！愚生闻命矣。”“易晓乎！天喜之，真人慎之。”“唯唯。谨详记，不敢忘。善哉，善哉！天明师既加不得已，愿闻其春夏