做了事业并不仗恃，固然是不自己表扬自己的好处，也是顺天道的自然，损自己的有余以补天下的不足。不然像天下的世俗人，损不足以奉有余，必为天道所损，不能持久的。
黄真人云：天道流行，发育万物，无非一阴一阳往来迭运，大中至正，无党无偏而已。故阴级生阳，阳极生阴。阴盛阳衰则抑阴扶阳，阳盛阴衰则抑阳扶阴，消息盈虚与时偕行。庶生生化化，以成自在无为，万年不敝之天，何异张弓者然？持弓审固，内志既正，外体复直，务念前后手臂平正通达。高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者益之，然后顺手而发随机而中，不患其或失。况天之道亏盈而益谦，损有余以补不足。人则多奸诈不若天道自自然，取民脂膏饱其囊橐，往往损不足以奉有余。孰能以君上之有余，而奉天下之不足哉？唯有道之圣人，法天道而顺人情，该损者损这，该补者补之，不使小民有怨咨之叹也。虽为者自为，亦顺承天道而已，绝不矜所为焉。成者自成，亦至诚尽性而已，绝不居其功焉。斯人也，殆与天道无为而化成，则归自然运度，不欲见有为之迹，成物之功，赫赫照人，非贤而不欲以贤见耶？此所以为天无极，唯圣合天也。
人生之初，原是纯阴纯阳至平至正，无有胜负参差，故日征月迈骨弱体柔而滋长焉。迨有生后，火常居上水常居下，水火不交，是以阴常有余阳常不足。阳水每为阴火所灼，故人心益多凡气愈炽，而天心所以日汩，真气所以渐亡，生生之机无有存焉。唯天之道，火居上而必照下，说居下而必润上。如张弓者之高者抑，下者举，则水火平矣。抑阴火之有余，补阳水之不足。既补阳水之不足，仍制阴火之有余，如张弓者然。有余者损之，不足者补之，则阴阳正矣。此皆水火自运阴阳自交，而天亦不知其为之也。夫人道以有为而累，天道以无为而尊，修炼岂有他哉？唯以后天阴阳，返还先天阴阳，流行不息，身在无为得矣。
震阳云：这一章表达了太上爷的理想，以天之道与人之道作对比。他老说天之道最公平，人间之道最不公平。在他老看来，只有有道德的圣人，才能体乎天道抛弃人道。人世之小人目光短浅，越是有权有势的，越受奉承越爱高攀之，越是贫民越受欺压。所以老子他老人家提出了损有余以奉天下的思想，体现了他老人家的平均财富和人类平等的观念。太上爷的大道放之四海而皆准，用于修身养生更是恰当。一阴一阳平均，不寒不燥温和，人体健康长寿，丹道飞升大罗。
第七十八章 任信
太上曰：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。故柔胜刚，弱胜强。天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢。是为社稷主。受国之不祥，是为天下王。”正言若反。
＇章解＇ 天下柔弱的，没有柔弱过水的，然而攻坚破强，没有能在它以先的。因着它就下的性，没有变更呢。所以柔的能胜过刚的，弱的能胜过强的。天下人没有不知道的，没有能行的。所以圣人说：“受全国的垢辱，是谓祭社稷的国主，受全国的不吉祥，是谓天下的王。”这是正话，却像是相反。
＇演说＇ 江圣云：忍辱下人，以柔弱自处，是人所厌恶的。不知唯至柔至弱的，能胜过至刚至强的，试看这水就知道了。因为天下的物，刚的可以使折，强的可以使弱，但这水已经柔弱到极点了，没有法再破坏它了。所以以柔弱自处的，能忍辱下人的必有包容，为难不避的必有担当。这样的人，可以为天下国家的主宰，必能为天下国家谋幸福。
黄真人云：太上前章言：柔弱者生之徒，坚强者死之徒，是以柔弱者处上，坚强者处下。可知至柔而至刚，至弱而至强。人当日夜行习，在在以柔弱为重，而不以刚强自用矣。试观诸水，夫水至柔而至弱，利益万物而不争，常处污下而不厌。虽一滴之微人得侮之，一勺之多人得轻之。及其积而为渊汇而为海，则汪洋浩瀚，能载舟亦能覆舟，能成物亦能戕物。不唯天下无以胜之，即善攻坚强者，无坚不破无强不摧，亦莫与之抗衡。是知天下之至柔，能御天下之至刚，天下之至偌，能驱天下之至强。水哉水哉，何其柔弱若此而刚强若彼哉？且夫天下之事，无有易于攻水者，而坚强卒莫能胜。人何以不居柔而居刚，不为弱而为强者，随在皆是也。岂不知柔之胜刚，弱之胜强乎？
盖以天良之动，莫不有知，而一动之后，顿为情欲所染习俗所移。故悻悻自雄，不啃安于柔弱，是以机巧熟而义理生，嗜好偏而天真没。致令道心离人心起，客气盛正气消，生理无存生机已灭，欲其生生不息者，难矣！圣人云：“受国之垢，是为社稷主”。如成汤言：“朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。”退步即为进步，所以受天命于无穹也。“受国之不祥，是为天下王”。此真常不易之理，万古不磨之经，是为天下正言。而圣人反求诸己，又何尝以此苛求于人耶？水喻一阳初动真精始生，其机至弱其势至柔，而渐采渐结日益月增。以至于浩然之气，至大至刚，塞乎两大统乎万为，无坚不入无强不破者焉。悟真云：“白虎首经至宝，华池神水真金。上善若水利源深，不比寻常药品。”顾气之柔弱有似于水，至柔而寓至刚，至弱而兼至强，实有擎天顶地，捧日举月，呼风唤雨，驱雷掣电之威，是天下之至坚强者。虽曰浩气其实真精，须以至柔至弱自神，养之而无为，为为无功，庶几得矣。其曰：“受国之垢，是为社稷主。受国之不祥，是为天下王”者何？即古人反躬自责：“朕实不德，民有何辜”之意也。学者求之于外，何若反修诸身之为得耶？
震阳云：太上爷把水称之为上善，比喻得极为恰当。以五行而言，天一生水，皆以水为第一位。在第八章云：“上善若水，水善利万物而不争。”三十四章云“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞。”六十一章云：“大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。”六十六章云：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”那么这一章云：“天下莫柔弱于水”，去、恺切详明。使后人要跟着水学其柔弱，赞美水有坚韧的内在性，任何力量都不可代替的能量。甘愿居卑而处下，似乎像是很低下，实际上能保持高上的地位。所以万物恃之以生而不辞，比之为大道是一点也不过分的。的的确确，水滋养生命须臾不可离也，离水则死。修道之要比之曰“命”，无此命就不可能存其性，悟得此理则性命自学得之矣。
第七十九章 任契
太上曰：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
＇章解＇ 调和了大仇怨，外面上虽然调和，内里必然有余怨，这样如何可以算善呢？因此圣人拿着左契，等着人来求和，却不去求着与人和。所以有德的就像拿着书契，人自然就来求和，无德的就像管着收税，去求人和人还不乐意。且说人与我相和，其中有道，天与才能人归。但天道无所偏爱，常归向善人。
＇演说＇ 江圣云：此章是遵王道黜霸术。古今来凡霸诸侯的，必仗着兵力，先以兵威示人，然后再讲和。既仗着兵威，不能没有杀伤，杀人人所痛恨，是最大的仇怨。结下仇怨再讲和，这和能算是好和吗？且说用霸术的也并非和平主义，与人讲和不过使能亲密，使人不防范他，可以设出种种妙法，谋取人的权利就是了。试看老子无德司彻这句话，真是将霸国的诡谋全形容出来了。但既是抱怨讲和，和了以后又夺取人的权利，这怎么能和得成？必然要分裂，这讲和的时候，正是后日战争的起点，所以列国五霸后便成了战国。人徒知七雄残暴不仁，是五霸的罪人，不知这战祸早胚胎于五霸和诸侯的时候呢。不然，孔门五尺童子何以羞称五霸，岂是高谈王道鄙薄功利？实系以理而推，用霸术必酿成兵祸。所以不忍心说也不敢说。不说后世还窃取他的权术，要是再称道他的功业，将见人人效尤没了正道，那还了得吗？况说以霸术欺人，是天道所不允许的。怎么说呢？天道是自然的道，霸者以刀兵杀人，以权谋夺人之利，自然是人所痛恶的，人所痛恶，天自然也要痛恶，天人所同恶的，就自然要失败。哪如有德的修德行仁，不求着外面与人和，自然天与人归，像文王以仁厚待人，后来武王在孟津没有期会，八百诸国就自己来了，公推武王为天子，这不强过用霸术的万万倍吗？
黄真人云：修身之道，唯善为宝。为善之道，自治为先。盖道在内而不在外，修在己而不在人。唯事事内观，时时返照，过则改之，善则加勉。庶几明善其身，永为天地之肖子，圣贤之完人，而不至有缺矣。足见为善者，只问己之修省，不问人之从违。如责人而不自责，观外而不观内，则小忿积而至于大怨，纵能十分解散，而不至于成仇。然内无返躬自责之道，惩忿窒欲之功，虽能解之于外面，不能释之于隐蔽。安能清净无尘，潇洒自乐，而复乎本然至善之天也哉？故和大怨必有余怨，安可以为善？唯圣人持身接物处己待人，一以修己为重，而人之是非好恶概不计较。譬如合同约契，分左右而执之，永以为凭，明尔无我虞，我无尔诈之意。圣人执德如执左契，只修诸己不责诸人，此所以与天地同其大也，是谓有德者司契。无德之人重外轻内，常以察察为明，而人之恩怨必多，此为无德者司彻。夫司彻者，以考过为事，如收税者然，全不自省而民弗从。何若司契者，责己重，则人轻，而人无不相孚以信。可知责人者轻己，己之善难完。责己者轻人，己之善克浚也。人抵于至善而天心眷顾，自亿万年而不朽。书曰：“皇天无亲，唯德是辅。”即太上曰：“天道无亲，常与善人”之谓欤！
圣人之学，唯洗心退藏于密，以外之善恶，好丑，是非，从违一概不计，所以汰虑沉思凝神默照，以至于心明性见，欲净理纯，上与天合德，历万古而不磨。其功始于守中，其成由于胎息，人亦知之乎？古人言胎息，学人莫看成外气。是凡息停时，丹田中真阴真阳元神元气，融合一团混成一气。氤氤氲氲蓬蓬勃勃，若劈若合，若有若无，视不见听不闻，想象之有迹，恍惚之而有形者，此殆人生之始气，心得之而有体，性得之而有用。人非此气而不能生，欲成上品之仙，亦离不得此气为之主。古云：“人生之始，因理有气，因气有形，此天地生人之顺道也。”返还逆修者，实从形形色色中，慢慢运起阳火阴符，收归五明宫内而以太乙祖气天然神火烹之，即可化形而为一气。又由此气一炼，即可化气成神。于此固守虚无，保养灵阳，即还于无极之初，可以出则成行，入则无迹，道有何异于人哉？总之此个胎息，即返到父母媾精，一团气血之候。人能养此胎息，日夜以无为有为，，无思有思之真意，保守之，团聚之，即结成灵胎而为元神。迨至十月形全脱壳而出，上透顶门直冲霄汉，可以骖鸾鹤上云霄，遨游天下飞升玉