，失之若惊，是为宠辱若惊。贵大患若身者何？是为人有身有患，若我无身，患从何来呢？凡人当道未成时，不得不留身以为修炼之具，即借假以修真也。一至脱壳飞升，形神俱妙，有何祸患可加哉？即便留形住世，万缘顿灭，一真内含。虽云游四境，亦来去自如，又何大患之有耶？人身自有良贵，不待外求。人能从此修持，努力不懈，自获稀有之结果。古云：“辛苦二三载，快乐千万年”，洵不诬也。有何宠辱之惊，贵患之慨呢？世之修士，欲成千万年之神，为世千万人之望，造非常之业。建不朽之功，须一言一行，不稍放肆。一动一静，毫不敢轻，即贵其身而身存，可为天下所寄命。如草野久耕，而三聘抒忱，慨然以尧舜君民自任。南阳高卧，而几轻束帛，俨然以鼎足三分为能。所谓托六尺之孤，寄百里之命，非斯人其谁与？彼若自私其身而高蹈远引，不思以道济天下，使天下共游于大道之中者，相去亦远矣（此段言刘玄德三顾茅庐之典）。学道之士，大道未得时，必赖此身以为修炼之本。若区区以富贵荣华为养身之要，则凡身既重，而先天真身，未有不因之而损者。先天真身既损，而后天凡身亦难久存。此凡夫之所爱其身者，而竞丧其身也。唯至人知一切事物，皆属幻化之端，有生灭相，不可认以为真。唯我先天元气，才是我生生之本，可以永世，可以千万年。若无此个真修，则凡身从何而有？此为人身内之身，存之则生，失之则死，散之为物，凝之为仙，不可一息偶离者也。太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽，不敢一念游移，更不敢和人争强角胜。唯恬淡自适，清净无尘，以自适其天而已。虽未出身加民而芸芸，而赤子早已度安全于方寸。斯人不出如苍生何，民之仰望者，深且切矣。所谓不以一己之乐为乐，而以天下之乐为乐，不以一己之忧为忧，而以天下之忧为忧。其寄托为何如哉？
震阳又云：此言大圣人或大修行之成道者，是何等的贵重，何等的伟大和关键的人物呢！古帝王，如二帝三王，古者辅商之伊尹，辅周之姜尚，辅汉之子房，大修行之成道者，如邱祖长春真人，张三丰祖师，南五祖，北五祖，七真祖师，成道的祖师举不胜举。贵大患若身，先有身后无身，有身就有患，无身有何忧患哉？成道的祖师，虽有身若无身，道成留身住世，拯救世人的疾苦。如吕祖飞剑活药。如萨祖真君，代天宣化，咒枣书符，如太乙救苦天尊，慈航普渡救苦救难。道成法就，称得起住世超世，居尘不染尘，都可寄天下托天下。
再用在修道上，论解筑基调真息。筑基好比盖高楼大厦，基础不坚固，大厦怎能牢固呢？这就是说，修道人必须逐目宽放尘事，洗心提虑，抉除一切杂念，诸业不关于心。凡事未来不可想，现在心不可存，过往不可追想。凡有事无事，常怀生死事大。日久自然情爱淡薄，欲念清除焉，久则心正身修。儒曰：“自天子以至庶人，皆以修身为本。”孟子说：“善心莫善于寡欲。”中庸说：“首明道之本源。”第廿五章太上曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”出于自然，因而不易。其实体备与己，自而不可离。此言存养省查之要，终言圣神恭化之际。盖于学者于此，返求诸己，即学道者在自己身上追求，而自后去己之浮，则右之私而充其本然之善，此为筑基之功矣。调息乃入道门之捷径，凡息不调，其气必浊。要不知调其真息，而心猿意马无处可栓。夫真息亦非口鼻之气息，要能知我之本身先天蕴神之初，便是此处息者。乃吾一呼一吸，息之中有四个往来，两重天地，此息为真息。须将真息吸进玄牝之内，玄牝就是天地的根。自然识性遁避，而元神显现，此时口鼻之气不知有无。要到静笃之际，玄牝之根恍惚涌动，此时一派的春畅之暖信，故曰：“调息。”古仙云：“调息须要调真息。调得真息立命基。水银自此葫芦满，合得真铅立圣基。”曾子曰：“则止于至善，定静安虑得。”物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之七情，未发谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。至中和，小大由之。夫欲修道，必须体此不二法门，若行别路，尽属旁门矣。昔日轩辕黄帝问道于广成子，曰：“天下无二道，圣人无二心，修命者也无二法”是也。蟠蟾子曰：“打铁莫离封炉火，烧丹不离身穴求，静守动取莫差失。”静守者是逐日止念功，将尔之真意，坐在坎地子位之中，以坤为根。坤是腹也，坎中有真一之气，内藏活命之水。必须使南离下降烹之。盖南离内藏燃性之火，水得火而温暖。以呼吸为风，吹发其内，待而守之，真意也。若至静笃之际，必有物焉，是真阳也。易曰：“水火既济”。又曰：“潜龙在田”。是阳也。孔子曰：“侍其所已，观其所由，查其所安，人焉叟哉。”敲（足乔）道人曰：“人心肾相隔八寸四分，而深远乎？非观莫能得慧。”观者，虚灵之慧射入斗牛之所，下田也。诗曰：“命之道，地窖是也。”虽指心肾而言，亦非后天之用也。诗曰：“观是离汞也，真火也。”自在菩萨，坎铅也，真阳也。道曰：“回光返照”，“与君说破我家乡，太阳隐在月明中”者是也。邵康节曰：“一念不起，鬼神莫测。融融和和，吾神隐在这里。”此地乃修仙成道之起首矣。千声万嘱不敢轻泄此道，则是矣。蟠蟾子之不惜天灾，亦以解明，恐误仙友。修真之士必须将节目贯彻细参，而后用功，可免去危险之患矣。静守动取莫差失者，乃是用真意久注于命蒂，忽然丹田气动，则阳火兴起矣。故曰：“命之至也”。活子时，正子时，是本身之活子时也。即当起呼吸留恋，以真意摄回本地。必须使刚烈之神意，鼓动巽风，用三昧锻炼，化尽阴气，使为筑道之本也。不然顷刻变为精流，岂不是差失矣，又以何为进道之本乎？盖天下人人尽知，上天已无有走泄神体之仙佛，是实语也。古圣前贤不肯明言此理，盖大道乃上天密宝，怎敢轻泄于愚顽者乎？余著此篇，暗通一根绵线，恐君错走曲径，岂不空劳一世。或问历代仙佛，皆大慈悲，因何紧密于道？佛宗曰：“度尽众生，而后成佛”，如何又恐人知之乎？答曰：“自汉朝以上，大道不轻泄于纸帛，故因人而授，量才而教之，焉有错传乎？今试将大道泄于纸笔，而暂行天下，谁敢传露？犹恐匪人得之，岂不做笑齿而谈也？予今重泄也哉，亦恐自修之君子误矣。呀！光阴倏忽一瞬矣。紫阳真人悟真篇云：“不求大道出迷途，纵负贤才岂丈夫。百岁光阴石火烁，一生身世水抱浮。只贪利禄求荣显，不觉形容暗悴枯。试问堆金等山岳，无常赋得不来无？”此节教人及早用功，逃出环垢。前圣之婆慈，何不深深悟哉！
第十四章 赞玄
太上曰：视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。博之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是为无状之状，无象之象，是为惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是为道纪。
＇字解＇ 夷希是不可见不可闻的意思。微是小，诘是问，皦是明，昧是暗。绳绳是接续，恍惚是微妙不可测。纪是纲纪。
＇章解＇ 看还看不见的名叫夷。听还听不见的名叫希。抟弄不能得的名叫微。这三样无形无色无声，不可以诘问，所以混合成一个。凡物皆有明暗，他上面不明，下面也不暗。来往接续于日用之间，也不可以起个名，再归到无物上。这称谓无形状的状，无形象的像。这称谓惚而不可为有，恍而不可为无。迎他不见他的头，跟着他不见他的后身。这是自古就有的“道”。要是执行古时的道，便能推用今日的万有。能知古时道之开始的，就称为得道的纪纲。
＇演说＇ 江圣云：今世界文明，声光电化，万有俱备。然今日之所有，也不是现今才新生的，而是古来就有的，不过今人新发明出来就是了。一切万有，究竟是哪里来的？即由今日再进化几万年，推求到无可推求，必有不可见，不可闻，不可思议，不可言说的，强名曰“道”，为一切万有的本源。因为万有，皆有形有声有色，即皆有变化坏灭。“道”无形无声无色，所以无变化坏灭，万古常新。若得其纲纪而执之，一切万有就皆为我用。太上老子执古之道，御今之万有。若专守古人之言行，不知这皆是以往的陈迹，不是古时的道。古之道即今之道，道无古今。要能执古之道，便能用今之万有呢。
黄元吉真人云：大凡天下事，俱要有个统绪，才能提纲挈领，有条不紊，况修道乎哉？且夫大道之源，即真一之气也。真一之气，即大道之根也。何为真一之气？诗曰：“维天之命，于穆不已。”是何为大道之根？诗曰：“上天之载，无声无臭。”理气合一，即道也。修士若认得这个纲纪，寻出这个端倪，以理节情，以义定性，以虚无一气为本根，长生之道得矣（此即性命双修之意）！故太上所以状先天大道曰：“视之不见曰夷，听之不闻曰希。抟之不得曰微。”
夫心通窍于目，目藏神，肾通窍于耳。耳藏精。脾通窍于四肢，四肢属脾也。脾属土，土生万物，而真气凝焉，即精神寓焉。若目有所见，耳有所闻，手有所把握，皆后天有形有色，有声有臭之精气神，只可成形，不可以成道。唯视无所见，则先天木性也。听无所闻，则先天金精也。抟无所得，则先天意土也。故曰：“后天之水火土，生形者也。先天之金木土，成仙者也。”其曰夷曰希曰微者，皆幽深玄远，不可捉摸之谓真有，不可穷诘者焉。能合五气为一气，混三元为一元，则真元一气在是，天然主宰亦在是。所以悟真云：“女子著青衣（火生水），郎君披素练（水生金）。见之不可用（后天水火土），用之不可见（先天木金土）。恍惚里相逢（混合为一），杳冥中有变。霎时火焰飞，真人自出现。”修士如此，即知大道之源，修道之要矣。若不知始于虚无，执着一身尸秽之哎，杂妄之神，生明觉心，作了照想。吾恐蓄藏未深，发皇安畅。此炼精炼气炼神之功，所以不离乎混沌焉。即混沌久之，则胎儿长，阳神生。而其间毓胎养神之法，又不可不知。即前章爱民治国，行无为之道，是阳神出入，运行自然。时而神朝于土，则不知其所自上，所以不皦也。时而神敛于下，则不忽其所藏下，所以不昧也。由此绵绵密密，绳绳继继，无可名状，亦无有作为，仍还当年父母未生之初，浑无一物。易曰：“洗心退藏于密”，是其旨矣。故云：“复归于无物。”虽然无物，而天下万事万物，皆自此无中生来。太上所以有无状之状，无象之象之谓也。然究有何状何象哉？不过恍恍惚惚中，偶得之耳。果能恍惚，真阳即生。迎其机而导之，殆不见其从何而起，是前不见其首也。随其气而引之，亦不见其从何而终，是后不见其尾也。道之浩号如此，此不亦大周沙�