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□《孝经注疏》□注 唐·李隆基□疏 宋·邢 昺
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《孝经注疏》
卷七 广至德章第十三
卷七 广至德章第十三
＇疏＇正义曰：首章标至德之目；此章明广至德之义。故以名章，次《广要道》之后。
子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。言教不必家到户至，日见而语之。但行孝於内，其化自流於外。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。举孝悌以为教，则天下之为人子弟者，无不敬其父兄也。教以臣。所以敬天下之为人君者也。举臣道以为教，则天下之为人臣者，无不敬其君也。
＇疏＇子曰至君者也。○正义曰：此夫子述广至德之义。言圣人君子，教人行孝事其亲者，非家家悉至而日见之。但教之以孝，则天下之为人父者，皆得其子之敬也；教之以悌，则天下之为人兄者，皆得其弟之敬也；教之以臣，则天下之为君者，皆得其臣之敬。○注言教至於外。○正义曰：此依郑注也。《祭义》所谓孝悌发诸朝廷，行乎道路，至乎闾巷，是流於外。○注举孝至父兄也。○正义曰：云“举孝悌以为教”者，此依王注也。案《礼记·祭义》曰：“祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。食三老五更於太学，所以教诸侯之弟也。”此即谓发诸朝廷，至乎州里是也。云“则天下之为人子弟者，无不敬其父兄也”者，言皆敬也。案旧注用应劭《汉官仪》云“天子无父，父事三老，兄事五更”，乃以事父事兄为教孝悌之礼。案礼，教敬自有明文。假令天子事三老盖同，庶人倍年以长之敬本非教孝子之事，今所不取也。○注举臣至君也。○正义曰：此依王注也。案《祭义》云“朝觐所以教诸侯之臣也”者，诸侯，列国之君也。若朝觐於王，则身行臣礼。言圣人制此朝觐之法，本以教诸侯之为臣也。则诸侯之卿大夫，亦各放象其君，而行事君之礼也。刘炫以为将教为臣之道，固须天子身行者，案《礼运》曰：“故先王患礼之不达於下也，故祭帝於郊。”谓郊祭之礼，册祝称臣，是亦以见天子以身率下之义也。
《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’恺，乐也。悌，易也。义取君以乐易之道化人，则为天下苍生之父母也。非至德，其孰能顺民如此其大者乎！”
＇疏＇《诗》云至者乎。○正义曰：夫子既述至德之教已毕，乃引《大雅·泂酌》之诗以赞美之。恺，乐也。悌，易也。言乐易之君子，能顺民心而行教化，乃为民之父母。若非至德之君，其谁能顺民心如此其广大者乎？孰，谁也。案《礼记·表记》称：“子言之：‘君子所谓仁者，其难乎？《诗》云：“凯弟君子，民之父母。”凯以强教之，弟以说安之。使民有父之尊，有母之亲。如此而后可以为民父母矣，非至德其孰能如此乎？’”此章於“孰能”下加“顺民”，“如此”下加“其大”者，与《表记》为异，其大意不殊。而皇侃以为并结《要道》、《至德》两章，或失经旨也。刘炫以为《诗》美民之父母，证君之行教，未证至德之大，故於《诗》下别起叹辞，所以异於馀章，颇近之矣。○注恺乐至母也。○正义曰：“恺、乐”、“悌、易”，《释诂》文。云“义取君以乐易之道化人，则为天下苍生之父母也”者，亦言引《诗》大意如此。苍生，《尚书》文，谓天下黔首苍苍然，众多之貌也。孔安国以为苍苍然生草木之处，今不取也。
□《孝经注疏》□注 唐·李隆基□疏 宋·邢 昺
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《孝经注疏》
卷七 广扬名章第十四
卷七 广扬名章第十四
＇疏＇正义曰：首章略言扬名之义而未审，而於此广之。故以名章，次《广至德》之后。
子曰：“君子之事亲孝，故忠可移於君；以孝事君则忠，事兄悌，故顺可移於长；以敬事长则顺。居家理，故治可移於官。君子所居则化，故可移於官也。是以行成於内，而名立於后世矣。”脩上三德於内，名自传於后代。
＇疏＇子曰至世矣。○正义曰：此夫子述《广扬名》之义。言君子之事亲能孝者，故资孝为忠，可移孝行以事君也。事兄能悌者，故资悌为顺，可移悌行以事长也。居家能理者，故资治为政，可移治绩以施於官也。是以君子居能以此善行成之於内，则令名立於身没之后也。先儒以为“居家理”下阙一“故”字，御注加之。○注以孝事君则忠。○正义曰：此《士章》之文，义已见於上。○注以敬事长则顺。○正义曰：此依郑注也，亦《士章》之孝顺义同，已具上释。然人之行敬，则有轻有重，敬父敬君，则重也；敬兄敬长，则轻也。○注君子至官也。○正义曰：此依郑注也。《论语》云：“君子不器。”言无所不施。○注修上至后代。○正义曰：此依郑注也。三德，则上章云移孝以事於君，移悌以事於长，移理以施於官也。言此三德不失，则其令名常自传於后世。经云“立”而注为“传”者，立谓常有之名，传谓不绝之称。但能不绝，即是常有之行，故以传释立也。
□《孝经注疏》□注 唐·李隆基□疏 宋·邢 昺
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《孝经注疏》
卷七 谏诤章第十五
卷七 谏诤章第十五
＇疏＇正义曰：此章言为臣子之道，若遇君父有失，皆谏争也。曾子问闻扬名已上之义，而问子从父之令。夫子以令有善恶，不可尽从，乃为述谏争之事，故以名章，次《扬名》之后。
曾子曰：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”事父有隐无犯，又敬不违，故疑而问之。
＇疏＇曾子至孝乎。○正义曰：前章以来，唯论爱敬及安亲之事，未说规谏之道。故又假曾子之问曰：若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则已闻命矣。敢问子从父之教令，亦可谓之孝乎？疑而问之，故称“乎”也。寻上所陈，唯言敬爱，未及慈恭。而曾子并言慈恭已闻命矣者，皇侃以为“上陈爱敬，则包於慈恭矣。慈者孜孜，爱者念惜，恭者貌多心少，敬者心多貌少”。如侃之说，则慈、恭、爱、敬之别，何故云包慈恭也？或曰：慈者接下之别名，爱者奉上之通称。刘炫引《礼记·内则》，说子事父母，“慈以旨甘”。《丧服四制》云：“高宗慈良於丧。”《庄子》曰：“事亲则孝慈。”此并施於事上。夫爱出於内，慈为爱体；敬生於心，恭为敬貌。此经悉陈事亲之迹，宁有接下之文？夫子据心而为言，所以唯称爱敬；曾参体貌而兼取，所以并举慈恭。如刘炫此言，则知慈是爱亲也，恭是敬亲也。安亲，则上章云“故生则亲安之”，扬名，即上章云“扬名於后世”矣。经称“夫”有六焉，盖发言之端也。一曰“夫孝，始於事亲”；二曰“夫孝，德之本”；三曰“夫孝，人之经”；四曰“夫然，故生则亲安之”；五曰“夫圣人之德”。此章云“若夫慈爱”，并卻明前理，而下有其趣，故言“夫”以起之。刘献曰：“夫犹凡也。”○注事父至问之。○正义曰：《礼记·檀弓》云“事亲有隐而无犯”，以经云“从父之令”，故注变亲为父。案《论语》云：“事父母几谏，见志不从，又敬不违。”引此二文以成疑，疏证曾子有可问之端也。
子曰：“是何言与？是何言与？有非而从，成父不义，理所不可，故再言之。昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。降杀以两，尊卑之差。争谓谏也。言虽无道，为有争臣，则终不至失天下、亡家国也。士有争友，则身不离於令名。令，善也。益者三友。言受忠告，故不失其善名。父有争子，则身不陷於不义，父失则谏，故免陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。不争则非忠孝。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”
＇疏＇子曰至孝乎。○正义曰：夫子以曾参所问，於理乖僻，非谏争之义，因乃诮而答之，曰：汝之此问，是何言与？再言之者，明其深不可也。既诮之后，乃为曾子说必须谏争之事，言臣之谏君，子之谏父，自古攸然。故言昔者天子治天下，有谏争之臣七人，虽复无道，昧於政教，不至失於天下。言无道者，谓无道德。诸侯有谏争之臣五人，虽无道，亦不失其国也。大夫有谏争之臣三人，虽无道，亦不失於其家。士有谏争之友，则其身不离远於善名也。父有谏争之子，则身不陷於不义。故君父有不义之事，凡为臣子者，不可以不谏争。以比之故，当不义则须谏之。又结此以答曾子曰：今若每事从父之令，又焉得为孝乎？言不得也。案曾子唯问从父之令，不指当时而言。“昔者”，皇侃云：“夫子述《孝经》之时，当周乱衰之代，无此谏争之臣，故言昔者也。”不言“先王”而言“天子”者，诸称先王，皆指圣德之主。此言“无道”，所以不称先王也。○注有非至不义。○正义曰：言父有非，子从而行，不谏，是成父之不义。云“理所不可，故再言之”者，义见於上。○注降杀至国也。○正义曰：《左传》云：“自上以下，降杀以两，礼也。”谓天子尊，故七人；诸侯卑於天子，降两，故有五人；大夫卑於诸侯，降两，故有三人。《论语》云：“信而后谏。”《左传》云：“伏死而争。”此盖谓极谏为争也。若随无道，人各有心，鬼神之主，季梁犹在，楚不敢伐，是有争臣不亡其国。举中而率，则大夫、天子从可知也。不言国家，嫌如独指一国也。国则诸侯也，家则大夫也。注贵省文，故曰家、国也。案孔、郑二注及先儒所传，并引《礼记·文王世子》以解七人之义。案《文王世子记》曰：“虞、夏、商、周，有师保，有疑丞。设四辅及三公，不必备，惟其人。”又《尚书大传》曰：“古者天子必有四邻，前曰疑、后曰丞、左曰辅、右曰弼，天子有问无对，责之疑；可志而不志，责之丞；可正而不正，责之辅；可扬而不扬，责之弼。其爵视卿，其禄视次国之君。”《大传》四邻则见之四辅，兼三公，以充七人之数。诸侯五者，孔传指天子所命之孤，及三卿与上大夫。王肃指三卿、内史、外史以充五人之数。大夫三者，孔传指家相、室老、侧室以充三人之数。王肃无侧室，而谓邑宰。斯并以意解说，恐非经义。刘炫云：“案下文云‘子不可以不争於父，臣不可以不争於君’，则为子为臣，皆当谏争，岂独大臣当争，小臣不争乎？岂独长子当争其父，众子不争者乎？若父有十子，皆得谏争。王之百辟，惟许七人，是天子之佐乃少於匹夫也。又案《洛诰》云成王谓周公曰：‘诞保文武受民，�