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我们经常说要去名山，访高人，访异人，访奇人。结果什么是高人，什么是异人，什么是奇人，就算他们走到我们面前，我们也两眼一抹黑，根本就看不出来。庄子在《大宗师》里边，通过前面这四个古之真人的表现，对真人进行了一个由外向内，由点及面的描述，让我们对那些有道之人有了一些感觉，知道他们的心是怎么样一个状态，他们的语言是怎么回事，他们的行为又是如何施展的，这些，都需要我们好好留意。
当然，光是留意还不行，关键还是要反转来，反观自照，看看自己是不是能够宗之于此道，看看自己能不能以古之真人的智慧来革面洗心，使自己焕然一新，看看在自己的心性上能不能享受〃自受用三昧〃。当然入道有多途，通过一些外在的形式、感受，去触发自己内心的这么一种仰慕，然后再一步一步地循古之真人的轨迹去运行，来料理自己，也是很好的。
第二部分 14。心性的感觉
前三个方面已经说了，今天是从第四个方面来谈。
〃古之真人，其状义而不朋〃。我们都晓得，在古代的种种传说、种种描述里边，这个真人，一般来说都是孤鹤闲云似的。既然是孤鹤闲云似的，他就绝少有伴，因为就大道而言，能够体道而行的人，一个时代也找不到几个人的。所以，真正的真人，他首先就是不朋！并不是他不想有朋友，而是很难得有朋友。他又不会主动去邀朋结友，去朋友、哥儿们当中找共同语言，与之相处，去得到人家的称赞，得到人家的帮助，得到人家的扶持。没有这些！能够与大道精神相往来的人，他不会在这些方面有过多的感觉。
我们看到古代的高僧大德也好，古之真人也好，尽管也有老师，尽管也有师兄弟，但是出道以后，自己基本上就是独自一人，到深山老林住个十年八载，最后不得已再出世教化。他们在人格上，严格来说都是孤独的。用黑格尔的话来说，承担着宇宙精神的人都是孤独的。这种看似孤独，实际上也并不孤独，因为他实际上是与道为朋，他才懒得与人为朋呢！所以他的行止、作为，你想他有好大的人情味，也未必会有多大的人情味。但是他尽管这样〃不朋〃，他又是〃状义〃的，他又能够做到〃与物有义（宜）〃。
尽管我们先说了真人的〃不朋〃，这个不朋，并不是说他不问世间事。用佛教的话来说，还要〃庄严国土，利乐有情〃才对。庄严国土，利乐有情，就是义（宜）。真正得道之人，自己还是对社会、对时代有他的责任心的。该做什么，就做什么。但是，他们所做的这些，就像《金刚经》里说的，〃所谓功德，即非功德，是名功德〃。义，就是功德；不朋，就非功德，所以就〃是名功德〃啦！
我们看《庄子》的这些描述，其实就是一个人心性的感觉，你一定要把它把握住。你如果把握不住，你看这个书的注释，就不会明白他在说什么。如果你只会看别人白话的翻译，这个真的就是惨淡得很，味同嚼蜡了！
〃若不足而不承〃，真正的真人，他也不是生来显赫，呼风唤雨，为帝王师，走到哪儿都是百千弟子簇拥。大家都争着供养，百万人礼拜，真正的真人不会是这个样子的。那些走到哪儿都很大场面的，肯定不是真人，是包装出来的，受当权者捧，受弟子们捧。真正的真人不是这个样子，他是〃若不足〃的。
你看他经常走到哪儿，都好像有点可怜的样子，很谦卑，好像这样也不是，那样也不是。这里所谓〃不足〃的样子，并不是说他居于人下。他是内心自己谦卑，在大道面前，没有谁值得骄傲的；在众生面前，也没有谁有什么值得骄傲的。他永远是处在一种虚怀若谷的状态。既然是虚怀若谷，恬淡自守，那么他就是显出一种〃若不足〃的样子来，永远处在一种〃空〃的状态。不足，并不是说他没有别人高明，或者是说他的地位没有上去；不承，不是说他居于下位，因为这个是无位的，无位真人嘛，非上非下。但是呢，一般的势利眼看着，就觉得这个人不怎么样了。另外他也不受人之惠，就像《济公和尚》里边唱的一样，〃鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破〃，你要找人去供养他，他会贪谁的供养呢？
第二部分 15。与真人打交道的感觉
以前跟着海灯法师的时候，经常看到这个人要来供养他，那个人要来供养他。但他说，我这个人不受人供养！他不受人之惠。为什么他不受人之惠？因为人与人之间他有这种因缘，很多事情是天之所为，很多事情是命之所为，并不是哪个受人之惠，或者是哪个欠了谁的什么什么。这个都是不存在的，一切都在因缘之中。如果还有施者、受施者等等，那么就还有我执在，本身就不行，修为就不到位。所以他不受人惠，他是〃内不见己，外不见人〃的这么一种感觉，
〃与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也〃，我们学《论语》的时候，就有这么个说法。觚，是一种有棱角的酒具，这里边呢，是形容古之真人的行为。他的行为是有棱有角的，尽管他很圆，但在圆的时候，他仍然是有棱角的。你看，〃其状义而不朋，若不足而不承〃，未必你说他这个不是个性。他有个性！但有个性而又〃不坚〃，不固执于它。当你感觉他有个性的时候，仔细一看，他又似乎没有个性了；你正觉得他有棱角，有针有刺的时候，再仔细一看，他又没有棱角，没有针刺了！他总是处于一种变色龙的状态，让你搞不清楚。话说回来，你一般人也不可能真正搞得清楚什么是真人。也可能他遇到富贵之人，就有棱有角；遇到贫贱之人，他可能布施天下。但是，他又不固守于这些，他无形无相，不执着于一切一切。
〃张乎其虚而不华也〃，我们经常都在说，我们的这个精神，我们的这个心，可以在一刹那间包容宇宙，但在包容宇宙的同时，它又可以进入一种无限小的状态。他这个无限大与无限小，在同一个点上，就是一种同步。就像现在物理学说的波粒二相性一样，你把它当成波呢，它可以满宇宙跑，你要把它当成粒子呢，它又无限的小。我们的心就是这个样子的。〃张乎其虚而不华也〃，张就是扩张、扩大，这句的意思是扩张而又清虚，宽广但不浮华。有些人喜欢摆场面，啊，觉得这个是道，这个是上师，这个是大菩萨，显得这个人庄严肃穆，场面很大。但是真正的真人，真正的道人，他没有这些浮华的东西，但他又确实是〃张乎其虚〃——他的境界、他的胸怀、他的心地，都是无穷无尽的，既然是无穷无尽的〃张乎其虚〃，哪里去找得到〃华〃呢？华就仅仅是一种相嘛。
从另一个方面看呢，庄子又说〃邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎〃。
庄子说我们在与真人打交道的时候，觉得有一种暖气，有一种喜气洋洋的感觉。他好像在喜，其实他一点喜都没有。因为〃至人无情，至人无喜〃嘛。他本身畅然和悦的这种气质，给人带来的感觉就有点像是〃喜〃。我们有时候与那些阴风惨惨、一脸晦气、麻烦多多的人打交道，自然就有一种不吉利的感觉。所以我经常说，要与吉利的人打交道，要与祥和的人打交道，不要与凶恶的人打交道，不要与晦气的人打交道。那么真人、至人，他们与人打交道，就能化人于无形。你坐在他旁边哪怕不开腔，他那种气息也能感化你，可以改变你。这就是不言之教。你在语言上去教化，已经是落二落三了，落入了下乘。真正的上乘，你坐在那儿就有感觉，感觉得到那种化人之气。不仅仅他自己畅然和悦，而且还能使周围的人畅然和悦。
〃崔乎其不得已乎〃，这个崔，按我们现在的理解，应该给它加个单人旁，是催。这个就是因缘而后动，不是自己事先要去策划，要去运作，要搞个什么东西。没有那个必要。禅宗说〃饥来吃饭困来眠〃，就是庄子说的〃崔乎其不得已乎〃。
冬天到来了，我们自然就要加衣服，热天来了，我们自然就要扇扇子。并不是说这些事情我都要事先去策划一下的，它总是顺着时节因缘，缓一步而行，决不是先行。其不得已，就好像是被迫这个样子的。我们冷天加衣服，是被迫加衣服，因为天气冷了；热天摇扇子，是被迫摇扇子，因为天气热了；肚子饿了要吃饭，是不得已，饿了嘛；晚上要睡觉，也是不得已，脚下不想动了，眼睛不想睁了，脑袋也转不动了，是该倒床睡觉了嘛……这些，就是〃崔乎其不得已乎〃，并不是硬撑着要干什么，也不是主动地要干什么。这个就是顺应自然，他不玩什么所谓的先知先觉这些名堂。
第二部分 16。你的道气从哪里来
平时我们自作聪明的时候多，但在大道面前，我们不要自作聪明。很多事情对于我们来说，都是不得已。怎样把这些不得已的事情调顺，这个就是功夫。
我们平时往往觉得自己聪明，自己的主意多，自己的算盘多，包括学佛、学道的人，都这个样子。哎呀，我学了道了，我今天的感觉，我今天的悟境，如何如何的啊……其实，你所谓的悟境，完全是自己的分别知见，跟大道可以说是毫无关系！你这些东西始终都只是些缘起的东西。今天见到哪位上师了，上师开示了一通，我有点感觉了；哎呀，我都修行了十年八年了，好不容易现在找到这个感觉了，我这下子对了……老实告诉你，都是骗你的，哪有这样的好事？！
庄子接着说，〃乎进我色也，与乎止我德也〃。什么是？加了三点水嘛，就是水泊、湖泊。什么是上善若水，智者乐水？这个就是有所积蓄了，这个积蓄从哪儿来呢？得养而来！我们怎样得养，怎样在道上得养？在道上得养的人，他的气色自然会鲜实，这个就是〃乎进我色也〃。
我们经常说，看一个人的修养，不是看他的知识，不是看他的学问，不是看他的口才，而是要看这个人有没有道气。有的人，有的学者，也是很了不得啊，讲学讲得天花乱坠，天衣无缝，地位也高，影响也大，但是他没有道气。你只要真正接触一下，对没有道气的人感觉就会很差。就像台湾有位先生，著作等身，你能说他的东西写得孬吗？在佛教的理论上，从中观、唯识等角度来看，确实写得相当不错。但是，你跟他有点接触也好，或者是别人对他有点批评也好，嗬哟，他就是有仇必报，说他一句，他必然要骂十句回来，显得心胸狭隘，没有道气。真正有道气，我们这儿也看到了。我们用庄子说的来衡量刚才这位先生，包括其他某些大德、善知识，他就没有这种道气！架子很大，很了不得的样子，没有虚怀若谷的感觉。对上卑，对下傲，这些都不像是有道气的人。所以〃乎进我色也〃，我们就要看一个人的道气，这个道气从哪儿来，就从一个人的涵养中来。
前面讲了〃以其知之所知以养其知之所不知〃。上次我们还专门说了什么是〃不知〃，老佛爷说了，我所说法，如恒河的一粒沙而已；未说之法，犹如大千恒沙。这个大千恒沙，就是不知；已说法，就是已知。已知的东西都是有�