知见不能泯除。以圆成佛道说：一个上求佛道的菩萨，如认为我能求证无上菩提，
无上菩提为我所求证的，是为能证所证的分别知见不能泯除。权乘菩萨不能以空
无自性的智慧，来泯除分别知见，来忘掉成度功勋，“如是发心”，虽则度生成
佛，“名之为偏”。在这里，偏是偏执于一边而不归中道之义。
【若知自性是众生，故愿度脱；自性是佛道，故愿成就。不见一法，
离心别有。以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果；
亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。】
这是第八发心的相貌，亦即是发圆而不偏的心。了解以上偏而不圆的发心，
对此圆而不偏的发心，自然也就容易明白。在这文中，最重要的，是自性两字。
而这自性，可以作为人的自心本性讲，亦可作为真如自性讲，亦即通常说的妙真
如性。放蒙山时，其中有两节不同的四弘誓愿必须读念的。其一是：“众生无边
誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。这可说是权教
菩萨所发的四弘誓愿，亦可作为心外见有众生可度，心外见有佛道可成来讲。其
二是：“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”。
这可说是实教菩萨所发的四弘誓愿，亦可作为这段文的注脚。“若知自性是众生，
故愿度脱”，就是“自性众生誓愿度”的意思。若知“自性是佛道，故愿成就”，
就是“自性佛道誓愿成”的意思。华严经说：“心佛及众生，是三无差别”。所
以众生原是我们自性中本具的众生，因而众生的苦痛，我们怎么能不发愿去救拔
和度脱？是以必须发愿愿度自性本具的一切众生。佛道，亦是我们自性中之所本
具的。换句话说：自性本来是佛，我们所以要想成就佛道，不过是为恢复本来佛
道的本有面目。因为本有的自性佛，被重重烦恼、重重业障所蒙蔽了，不能显现
出来。现在所谓圆成佛道，并不是在自性外另有一佛道可成，不过是将自性是佛
道的自性所蒙上的一层尘垢，加以不断的磨练，使之恢复本来的清净，就成佛了。
假定以为在自性外另有一佛道可成，不但成佛变为万难，而且根本是不可能的。
正因为众生与佛道，都不离自己的本性，所以发心度生成佛的人，必须不见更有
一法，是离心性而别有的，若见众生和佛道是心外有法，那就不是佛法所说的正
见。
依佛法说：不论世间法，或出世间法，无有一法是离我人自性而有的。楞严
经说：“虚空大地，皆是妙明真心自性中物”。离开真心，何处有物？如果有人
以为心外有物可见，那是外道见，不是佛法。众生之所以见到心外有法，实因心
游于外不能反躬自省。如真能运用般若智慧来透视一切，那你就将发现山河大地
无不在我们自性之中。天台家说：十法界依正都在一念心中，一念心中具十法界
依正。既然一切都在一念心中，更何有法离心而有？所以本文说：“不见一法，
离心别有”。
这末说来，我们应该怎样发心立愿？又应怎样修行证果？省庵大师告诉我们
四句话说：“以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果”。现在略释
如下：
我们这一念心，虽说无法不在其中，但是当下空无自性，没有它的实在自体
可得。而这空无自性的一念心，没有一法足以形容它的无量无际，只得譬喻如同
虚空。心念是如此，愿力亦如此。发心立愿的人，如果执着自己所立的菩提愿，
那愿就成有限有量，不能广大犹如虚空。正因不执所立的菩提愿，其愿才如虚空
一样的广大。
发心立愿是如此，修行也应是“行虚空之行”，不应执着自己怎样的行菩提
行。以布施为例：布施一定要能做到三轮体空，就是没有实在的能布施者，没有
实在所布施的物，没有实在接受布施的人。像这样的去行布施，就是行虚空之行。
虽无实实在在的布施三方面，但不妨经常的广行布施。如金刚经说：“不住色布
施，不住声香味触法布施”。不可因为三轮体空而就不行布施。不但布施如此，
所修一切善法，都应如此，是为行虚空之行。
行者本于所修的菩提行，终于证得最高无上的菩提果而得成佛，这是谁都可
以想像得到的。但这所证的无上菩提果，也是空无自性的，没有它的实在自体。
如前引的金刚经说：“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”。可见所证的菩提果，
亦如虚空一样的了无所得，所以说：“证虚空之果”。虽说证无所证，但仍不妨
求证菩提。如果因其空无所得，而就不求无上菩提，那又大错特错。
还有一说，虚空是形容大的意思。谓依广大心，发广大愿，修广大行，证广
大果，所以一切都以虚空来形容，唯有广大的虚空，才能形容菩萨的心愿行果。
这一说也有他的道理，因为菩萨的心愿，确是广大如虚空的，菩萨的行证，也是
广大如虚空的。在此或有人会发生这样的疑问：若如前说，一切是空无自性的，
行愿是空，果证亦空，一切莫不是空，我们固可承认，但无自性的空性，总不能
说亦是空无的，若这亦是空无的，那又何必求证空性？殊不知这个想法，又是错
误的。所以省庵大师特别指明说：“亦无虚空之相可得”。若以为有个实有的虚
空相可得，那又成为执着。所以不但行愿果证是空，空亦复空，空相亦是了不可
得的。如金刚经先说我空，次说法空，最后说空空。如执着有所发的菩提心，所
立的菩提愿，所修的菩提行，所证的菩提果，固然是错误。如执着有个实有的空
性，同样是错误。必须了解心、愿、行、果是空无自性，进而通达自性空亦空，
而不有所取着，到达这一程度，方是真正悟证诸法空性。
能够“如是发心”，即得“名之为圆”。圆以不偏为义。于此圆发心中，诠
圆理，明圆行，悟圆旨，起圆信，证圆果，一切无不是圆的，亦即圆乘菩萨的发
心。
【知此八种差别，则知审察；知审察，则知去取；知去取，则可发
心。】
八种发心的相状，前已一一的略释。修学大乘佛法的行者，如果真正“知此
八种”发心的“差别”相状，那就自然“知”道对它加以“审”度思“察”，从
审察思度中，明白邪、伪、小、偏是不怎样理想，真、正、大、圆是最极理想的。
对于理想不理想的，既然“知”道“审察”，当然就可进一步的“知”道“去取”，
“知”道有所“去取”，“则可”如法“发心”，不致有所错误。
【云何审察？谓我所发心，于此八中，为邪？为正？为真？为伪？
为大？为小？为偏？为圆？】
怎样叫做“审察”？“谓”发心的人，看看“我”自己“所发”的这念“心”，
“于此八”种之“中”，究竟是属那种？是“邪”的还是“正”的？是“真”的还
是“伪”的？是“大”的还是“小”的？是“偏”的还是“圆”的？这只要反问自
己，立刻就会明白的。
【云何去取？所谓去邪、去伪、去小、去偏；取正、取真、取大、
取圆。如此发心，方得名为真正发菩提心也。】
怎样叫做“去取”？真正发菩提心的行者，对于邪心、伪心、小心、偏心，必
须毫无保留的去掉。“所谓去邪、去伪、去小、去偏”，正是指此。反过来说：对
于正心、真心、大心、圆心，必须无条件的采取而发。所谓“取正、取真、取大、
取圆”，正是指此。唯有在去取间，“如此发”菩提“心”，“方得名为真正发菩
提心”。
〖乙正说〗
一、略标
【此菩提心，诸善中王；必有因缘，方得发起。今言因缘，略有十
种。何等为十？一者、念佛重恩故；二者、念父母恩故；三者、
念师长恩故；四者、念施主恩故；五者、念众生恩故；六者、念
生死苦故；七者、尊重己灵故；八者、忏悔业障故；九者、求生
净土故；十者、为念正法得久住故。】
本文的绪说，已经讲完；本文的正说，现在来讲。所谓正说，就是正式的说
明发菩提心的因缘，亦即告诉我们以何因缘发菩提心。以佛法说，不论做什么，
都有其因缘，具备了因缘，然后才可做成你所要做的什么。发菩提心，自亦缺少
不了因缘，如果没有因缘，不会发菩提心。
在未解说发心因缘之前，先来赞叹一下菩提心的殊胜。初二句是赞叹菩提心，
次二句是说菩提心要因缘才得生起。“此菩提心，诸善中王”。王是自由自在的
意思。如古代的国王，能自由自在的统治国家的一切，没有谁能超过国王的权力，
所以称王。菩提心在一切善法中，的确具有自由自在义，没有一个善法可以超过
它，因此称王。其所以称之为王，是约它特别殊胜的意义说。在世间的一切善法
中，要以菩提心的这一善法，为最殊胜最高超的。诸善，不用说，是包含着很多
善的，然而，大体上可分为世间善法与出世间善法。善法虽说很多，但当我们发
了菩提心后，一切善法无不为这菩提心之所统摄。换句话说：菩提心能领导一切
善法，而一切善法却不能领导菩提心。是即菩提心为诸善中王的意义。在大乘经
典中，常说到菩提心是由大悲心所触发的，因此二者有着密切而不可分离的关系。
观音大士一次曾向佛陀这样表白过：一个菩萨行者，不必广修一切法门，只要修
学大悲法门，其他一切法门都将随大悲心而转。因为你能抱持一念大悲心以等视
众生，由于大悲心的驱使，一切善法自然跟着而来。以布施说：如果具有大悲心，
纵然自身很困难，但因抵抗不住大悲的动力，使你自然而然的去实践布施这一善
法。再以持戒来说：假如具有大悲心，看到众生的苦痛不已，你自然就会守持不
杀生、不偷盗等戒。以忍辱来说亦然，你如具有大悲心，即使蒙受众生的凌辱，
或遭遇重重的打击，可是因悲心的在抱，那你就能容忍这些凌辱与打击。可见一
切善法，都是随逐大悲心而转的。如果不是大悲菩提心，纵然能修善法，也是狭
小而不广泛的，是间断而不常恒的。本此可以了解，菩提心在一切善法中，是能
率领群善的领导者，一切善法莫不在菩提心的统领下而得完成，所以称为诸善中
王。
“必有因缘，方得发起”，是表示菩提心的发起，并非是无因无缘的。“法
不孤起，仗境方生”，这是我们常听到的两句话。一切事事物物的生起，必各有
其条件，而这有主要的条件与次要的条件之分，以此主要与次要的因素配合，然
后一切事物方得生起。这主要与次要的条件，在佛法说，就是因缘。因是菩提种
子，如不具有菩提种子，即使遇到外缘，亦不会发菩提心。由于内在具有菩提种
子，一旦与外缘接触，立即就发起菩提心来。法华经说：“佛种从缘起”。更可
知道发菩提心的因缘不可缺少。
讲到发菩提心的因缘，自然是很多