内观基础- 第3节

　　　　這些是引用與無常相關的經文，並且有很多類似的經典，整個《相應部》〈蘊品〉就是收集這些。尤其是《具戒經》（Silavanta　Sutta，《相應部》第三冊167…169頁）和《多聞經》（Sutavanta　Sutta　）這兩部經值得注意。在這兩部經裡，摩訶俱絺羅向捨利弗提出一些問睿�，捨利弗給予很簡短但清晰的答案。摩訶俱絺羅問：

　　「捨利弗，什麼枺�西是一個有德行的比丘需徹底注意的？」

　　　　注意這個問睿�中的「有德行」。如果你要修習內觀禪以證得道、果及涅槃，最低資格你需要有德行。如果你洠в械滦校�你不可能期望更高的定力與智慧。捨利弗回答：

　　「摩訶俱絺羅，五種執取蘊為有德行的比丘需要徹底注意的，觀它們是無常、是苦、是病、是癰、是刺、是痛、是疾、是敵、是壞、是空、是無我。」

　　如此習禪有何好處？捨利弗尊者繼續回答：

　　「的確，朋友，一個有德行的比丘非常徹底的瞭解此五取蘊是無常的，可能獲得預流果位。」

　　因此，如果你要成為預流拢�者而不再投生四惡趣，你需觀照五蘊，以了悟它們的無常、苦、無我。

　　　　但這並非全部的內容，你也可以成為阿羅漢。摩訶俱絺羅尊者繼續問：

　　「捨利弗，什麼枺�西為預流果位的比丘所需徹底注意的？」

　　捨利弗回答說一個預流拢�者所需徹底注意的，也是五取蘊，觀它們為無常、苦、無我。結果，他進入一來拢�者。一來拢�者觀照什麼呢？同樣是五取蘊。接著他成為不還拢�者。不還拢�者觀照什麼呢？也是五蘊。然後成為阿羅漢。阿羅漢觀照什麼呢？也是五蘊。五蘊非常明顯地是觀照的目標，即使是已成為阿羅漢。

　　　　阿羅漢再繼續習禪有什麼好處呢？他可能成為辟支佛嗎？或正等覺者嗎？不，都不可能。他將是以阿羅漢的身份脫離輪迴，進入涅槃。阿羅漢不再有未斷或未鎮伏的煩惱。一切的煩惱已斷絕和鎮伏。因此無需再祛除或鎮服未斷或未平息的煩惱。他已無需再改善任何德行、定力與智慧。一切的德行、定力與智慧所應成就的都已圓滿。所以他無需再進行改善未盡完美的或增加那已圓滿的。內觀的修習不會為阿羅漢帶來這些好處。

　　　　阿羅漢觀照五蘊所獲得的其中一項好處是快樂地活在世間。儘管他是阿羅漢，如他不習禪，不寧靜與不舒服不時從六根進入。不寧靜並非指精神苦惱，而是因六根對象不由控制，不斷的出現，令他感到心不寧靜，如此而已。不用說阿羅漢，我們的行者對感官對象常感到不自在。當他們從禪修中心回到家裡，他們看到這事物，聽到那事物，忙於各種生意洽談，根本洠в邪矊帯Ｒ虼耍�他們再回到禪修中心。但有一些人，不寧靜並不持久，只持續四、五或十天。不久思家感征服了他們，他們對家庭生活感到快樂並回復家庭責任。阿羅漢不再回復他以前的習慣。如他遇到各種感官目標而洠в屑右杂^照時，只會感覺不寧靜。惟有沈浸於內觀時，他才會感到內心安寧。因此，觀照五取蘊使阿羅漢在世間生活得安樂。

　　　　再者，如他努力的習禪，對無常、苦、無我的正念及正知會不斷生起，此為另一項好處。一位正念與正知不斷生起的阿羅漢可說是常住正念（satata…vihari　）。這種人可在任何時刻隨其所欲享受證得的果位。為了這兩種好處──在世間生活得安樂和正念正知，阿羅漢生活在禪觀中。

　　　　以上為捨利弗尊者在《具戒經》裡所給予的答案。同樣的答案也可在《多聞經》裡找到。唯一的不同是詞句，《具戒經》所用的是「德行」或「美德」而《多聞經》是用「指示」或「相當瞭解」，其他的用字都一樣。根據這兩部經和其他有關「蘊」的經典，可以歸迹�出下列的結論：觀照五蘊可證得內觀智慧。

　　　　現在再回到由六根門所生起的執取。當人們看的時候，他們以為他們或其他人是永恆的、曾存在過的、現在存在、未來存在、永遠存在。他們以為他們是快樂的、好的或美的。他們以為他們是活著的實體。當聽、嗅、嘗或樱�的時候也作如此想。這「樱�」傳遍全身──任何有肉和血的地方。每當樱�生起時，執著也生起。前面所述的彎曲、伸出或移動四肢皆為樱�的例子。腹部的上升與下降也是這樣。對此，我們以後將加以詳述。

　　　　當一個人在想或想像時，他想「曾存在過的『我』現在正在想。想著『我』繼續存在著。」因此一個人以為自己是永恆的、自我的，他也以為想或想像為一種享受，很爽快。他以為這是快樂。如被告知想將會消失，他無法接受。他感到不快樂，這是因為他執著。

　　　　如此，一個人執著於一切出現在六根門的事物為永恆、快樂、「我」。因渴愛而喜悅並執著於它，因邪見而錯铡�地執著於它。你需觀照可能引生執著的五蘊。



六、正確的方法

　　當你禪觀時，你要懂得方法。只有正確的方法才能產生內觀。如果你將事物當成永恆，那怎會產生內觀呢？如果你當它們為快樂的、美的，有臁�魂、自我，那怎能產生內觀呢？

　　　　名與色是無常。你需觀照這些無常的事物，以見其無常的實相。它們生起與消失，並且不斷壓制你，因此它們是可怕的、苦的。你需觀照他們以見其實相為苦。它們是空無個人、臁�魂、自我的過程。你需觀照以見它們為無個人、無臁�魂、無我。你應嘗試如實知見。

　　　　因此，每當你看、聽、樱�或知覺時，你應嘗試如實觀照那由六根門生起的名與色的實相。當你看時，你應觀照「看、看」。同樣地，當聽時，觀「聽、聽」；當嗅時，觀「嗅」；當嘗時，觀「嘗」；當樱鼤r，觀「樱�」。疲倦、熱、痛、和難以忍受的不悅感受也會因接樱�而生起。觀照它們：疲倦、熱、疼痛等。思想、想法也可能出現，當它們生起時，觀照想、想像、愉快、高興。但初學者很難觀照由六根門生起的一切事物，他應從一些些開始。

　　　　你如此習禪，當你入息出息，腹部的上升與下降特別顯著。你先觀照這些動作，升起時，你觀照它為升起；下降時，你觀照它為下降。經典未記載觀照上升與下降的專門術語。不懂得習禪者藐視的說：「經典未提及升降，它們毫無意義。」他們或可以認為它們毫無意義，因經典中洠в刑峒八鼈兊膶ｉT解釋。

　　　　但事實上，它們是有意義的。上升是確實的，下降是確實的，風大的移動是確實的。我們用俗語說上升與下降是為了方便，在經典的專門名詞，上升與下降是風大。如你注意觀照腹部的上升與下降時，會發現有擴張、邉印�傳遞的現象。在此，擴張是風大的特性，邉訛槠渥饔茫瑐鬟f是其現起（出現的形象）。知道風大的實相意即知道它的特性、作用和現起。我們修習以瞭解它們。

　　　　內觀始於對名色有明確的認知。為達到內觀，禪者由色開始，如何呢？

　　　　「（行者）需從特牲、作用等等去把握。」《清淨道論》

　　　　當你觀照名或色，你應觀照其特性或作用，「等等」是指現起，關於這點，《攝阿毗達摩義論》pendium　of　Philosophy）。切中要點說明：

　　「見清淨為明瞭名和色的特性、作用、現起和近因。」

　　意思是：內觀始於「名色分別智」。在七清淨裡，首先圓滿戒清淨和心清淨，接著見清淨。要達到「分別名色智」和見清淨，你需觀照名與色，並知道它們的特性、作用、現起和近因。一旦知悉它們，你獲得了「名色分別智」。一旦此智圓熟，你即具有見清淨。

　　　　明瞭它們的「特性」，為瞭解名色的真實性伲�；明瞭它們的「性伲�」，為瞭解它的作用；「現起」是它們出現的狀態。在最初習禪階段還不需要明瞭「近因」。因此，我們只講述特性、作用和現起。

　　　　在《清淨道論》與剛引述的《攝阿毘達摩義論》中，洠в兄甘疽悦�字、數字、物伲�或連續不斷的過程來觀照名色。反而指出應觀照它們的特性、作用和現起。一個人需小心注意這點，不然他可能產生名字、數字、微粒或過程的觀念。裕�疏提及你需以它的特性、作用和現起來觀照名色，故當觀照風大時，你觀照它的特性、作用和現起。什麼是風大的特性？它有支持的特性，這是它真實的本性，這就是風界。什麼是風大的作用？它是移動。什麼是它的現起？是引出。現起為行者的智力所認知的。當行者觀照風大時，他的智力，會發現引出、推、拉的狀況，這是風大的現起。當你觀照腹部的上升和下降時，一切擴張、移動、引出變得明顯。這是風大的特性、作用與現起。風大很重要的。《念處經》裕�疏強眨�，在觀照身體的姿勢與理解力時，要注意風大，這是佛陀的教導：

　　　　「當走時，他覺察『我在走』。」

　　　　每次走時都應觀照「走、走」。裕�疏者說明如此觀照時，智慧如何生起：

　　「我正在走的念頭生起時，即產生風，風產生通知，當風流動而將身體移前，這就是所謂走。」

　　這意思是說：熟練於每次走時觀照「走、走」的行者，其觀照、了悟過程如下：首先「我將走」的意念生起。這意念產生身體的緊縮並導致色身向前移動。我們說這就是「我在走」或「他在走」。實際上，洠в形一蛩�在走，只有走的意念及走的動作，在此，裕�疏的解釋著重於了悟到風大的流動。因此，若了悟到風大的特相、作用和現起，你就可確定習禪是否正確。

　　　　風大有支持的特性。足球裡裝滿風，並由它支持使球脹大和保持堅固。一般說球飽滿、堅硬；哲學名詞為風大支持它。當你伸展手臂時，你感到有些僵直，這是風大支持著。同樣地，當你以身體或頭壓住充滿氣的枕頭或床墸�，你的身體或頭將不會跌下，這是因為枕頭或床墸�裡的風大支持著你。一堆磚中，底下的磚支持著上面的磚，如果底下的磚不支持，上面的將倒塌。同樣地，人體內充滿風大支持著以便能站得堅穩。我們說「堅固」是相對的，如有更堅固的，我們可能稱它為「鬆懈」；如有更鬆懈的，它再次被稱為「堅固」。

　　　　風大的作用為流動。當它強大時，就從一處流動到另一處。風大使身體彎曲、伸展、坐、起身、去或來。那些洠в行蘖晝扔^者常說：「如你觀照彎曲、伸展，只有如手臂的觀念會產生。「如你觀照左右，只有如腳的觀念會出現。如你觀照上升、下降，只有如腹部的觀念會出現。」這對一些初學者可能是真的。但觀念會不斷生起是不對的。對初學者而言，觀念與實相會同時出現。一些人教導初學者只觀照實相，這是不可能的。在開始時要忘記觀念不太可能。將觀念與實相兩者結合起來是可行的。佛陀他用觀念之語告訴我們在走、彎伸時，一齊觀照，注意「我正在走」等。他洠в杏脤嵪嘀�語告訴我們「注意，這是支持、移動」等。雖然我們習禪時用觀念名詞如「走、彎曲、伸展」，當正念與定力增強時，一切觀念消失，只有實相如支持和移動生起。當你達到「壞隨觀智」時，雖然你觀照「走、走」，但不會有腳或身體等概念生起，只持續移動。雖然你觀照「彎曲、彎曲」，但不會有手臂�