，净土宗信愿行之三资粮中，信亦为净土宗之根本行；在菩萨位中，有信住行向地五级，而以十信位为始基。信在佛法中，随处见其重要性，换言之，佛法无信则不能入也。云何名为净信？此可作为二释：
一、同为一信，其中有理信者，有迷信者，因而信有正邪之差。迷信出于荒诞不稽，托于假借幻想，惑于邪说妖言，发于理智不清，如＇言＋舀＇鬼昧神者是也。理性由圣贤名言之启迪，学术思想之掘发，或由高上宗教之修养，以及禅定智慧生活中之所得，故与迷信者迥异。此坚净信菩萨，已能稳固坚定其理性化之净信而弃绝一切愚昧性之迷信，故名为坚净信也。
二、依佛法言，净信者，信以净为性，自净净他，如水清珠之自清清他，离净之性，则无信也。若上文之理性，可名为信，迷信即不名为信也；坚净信者，在佛法中最低证入十信位，或已晋至地上菩萨。
次再复明地藏菩萨，地藏大士之本事，及其过去因缘，详见地藏本愿经。在本经中，世尊亦略为绍介，谓其久越萨婆若海，依其愿力及本土众生之缘，菩萨方便权现而教化之，德相除如来不能及，化业唯等觉堪与比耳。按地藏之名义而言，地乃一比喻，能含藏而孕育万物者曰地。此地意目心地；地能韫物，心中亦含藏无量万法种子，一切善恶业果，莫不咸由心地所生，故名之为地藏。
二菩萨已明，兹再言其兴起本经教法之因缘，即明其何以由此二菩萨而发明此经之意旨也。此经主要意旨，在袪除胡信，令生正信。疑而不决，信而不生，是佛法之大障，故本经以坚净信菩萨为发起问法之人，其隐意，即提高佛弟子之净信也。所信者为谁？释尊嘱令地藏菩萨为本经之说法主，不啻嘱令信仰地藏菩萨。地藏为谁？就事言，当如地藏经中所言其人；就理言，即菩提心中含藏之万德庄严；然事理虽殊，而实相融不二，因事上之地藏由于圆成理上之地藏而证得，故所信者，当藉事而显理，由信事地藏而显理地藏也。总而言之，本经点出学佛者之主要条件，则在一信字，信而需坚决，尤以理信为要，勿信心外有法，需信其自心，自心含藏无漏功德，即所谓地藏菩萨，果能如此信而坚，则本心之地藏自显。木经特以此二菩萨而为说听师资者，盖即提倡深信自心也。
三、刻轮占相
经中对于如何刻轮，如何占相，皆有明文，似不必再行论列，然其文义隐晦，故作一商讨研究之。欲问感招果报之若何，莫若审查自心之动念，故卜筮占相，多余事也。然欲敛外境而归于心，地藏示以刻轮占相，亦诱初机之大方便耳。一、如何刻轮？经云：『善男子，欲学木轮相者，先当刻木如小指许，使长短减于一寸，正中令其四面方平，自余向两头斜渐去之，仰手傍掷令使易转；因是义故，说名为轮。』按经意，既名木轮，轮有转动义，则轮必为圆形无疑。又谓，其大若小指许，长短不满一寸，则此木轮，想为椭圆形矣。又谓，正中令其四面方平，自余向两头斜渐去之。按文义观，似谓此一椭圆形木轮之正中处，刻为四面（东西南北）之方平相，在方平相之两头，渐渐向斜刻去，成为尖圆形，如此，则轮相成矣。但若细心究之，轮相果为正中方平。两头尖圆，是否便于仰手掷占，恐成疑问。私意，如其不便掷占。直刻木为不足寸长之椭圆形轮相，可也；在其正中之四方处，就其四面相等之地位，用笔画成四方格，以便在方格中记载善恶等字样，或画竖线之长短，横线之浅深等，如此，既顺经意，亦可便于占卜也。如不用笔画成四方格，直就木轮正中四面所占之方分而记载字样等，亦未始不可也。
二、轮相几种？依经文观，（一）十轮相，示其宿作善恶业类差别，（二）三轮相，示其宿业久近强弱等差别，（三）六轮相，示其三世受报差别。前二统验过去之积业，后一可占三世之果报。然则此三轮相，何故轮数不同，而有十轮三轮六轮之殊？
（一）初轮所以定为十数者，大别业为十种，即杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌，恶口、贪、嗔、痴是，此为十恶业，反之，则为十善业。因业有十种，故刻木轮为十，于每一轮之正面，书记一善，其善之对面书记一恶，恰好十轮，总摄十善十恶以尽也。当占相时，手执木轮于净物上傍掷之，以验其所现字样为善为恶或善恶杂也。经中言于净物上掷轮占相，既言净物，当非地面之不净者，宜置一清净器皿而用之。
（二）次轮规定为三数，因业虽有十种，而造业之具，仅有身、口、意之三种，故次轮刻木为三——即刻三个木轮，即用身口意分配于三轮。换言之，于三轮上分别书记身口意三字样，一轮书一字样，三轮摄身口意尽。因欲占得前世三业之强弱等情，即于每一轮相之中段方平处，书记标志；每轮正中有四方平处，书记四种不同之式样。轮之中正一面，画一长形竖线至方平处之顶格，以示积善久而行猛利；轮正中之次一面，画一长竖线，较前细短，局于方平处之顶格内，以示善业近而基始定；轮之第三面，画一粗深之横线，以示恶业增上而猛利；其第四面。画一浅细之横线，以示习恶伊始而未至增上。初轮仅占善恶业别。故十轮齐掷通占。此轮欲知其久近与强弱，及其所属身口意之差别，则不得三轮一掷通占，当随行者意念，用身意口三轮分别占之为宜。
（三）后轮相如何？当刻木为六轮。以一切诸法，不出三六十八界，故十八数，即摄尽一切诸法。今用十八数配合于六轮，故每轮书记三个数字，即一轮书一二三字样，一轮书四五六字样，一轮书七八九字样，一轮书十、十一、十二字样，一轮书十三、十四、十五字样，一轮书十六、十七、十八字样。假定每轮中正有四平方处，在三平方处之三面，分别书写数字，余一面，空之不书，可也。
此受轮相如何占之？经云：『欲使决疑意者，应当三掷此第三轮相，占计合数，依数观之，以定善恶。』依经文观，初轮为十轮齐掷通占，次轮乃三轮身口意别掷各占，后轮为六轮共掷同占——作三次共掷，依三次所得之总数而占验其所问之事——果为依此三掷轮相。
又如何而验知其所问之事为善为恶耶？经谓『占计合数，依数观之，以定善恶。』此简要经文，义甚隐晦不详，兹以愚意而推之，所谓『占计合数』者，占，即三次掷轮之占相；计，即通盘计算；合数者，谓将三掷轮相统计之数而总合之也。但经中所谓『依数观之，以定善恶』一词，似不易解。究依何数而定为善？又依何数而定为恶？直令人迷入雾中。愚意推之，数乃行者在未掷轮占相之前，须先研究在三六十八界中，若行三次掷占。其得最多之数字为若干？即在此若干之最多数中，由行者假定某数为善，某数为恶，假定此善恶之数字已，再行三掷其轮，三掷轮相所得之总数为若干，再与自行假定之数字为若干以相对验其为善恶，经此两相比对，善恶结论可知，此即经中依数而观以定善恶也。
（编者注：请读者比较其他经注。）
四、自誓受戒
经云：「复次，未来之世，若在家若出家诸众生等，欲求受清净妙戒，而先已作增上重罪不得受者，亦应如上修忏悔法，令其至心得身口意善相已，即应可受。』又云：「若彼众生……及愿总受在家出家一切禁戒……而不能得善好戒师……仰告十方诸佛菩萨请为师证……自誓而受，此亦得戒。』此为本经明次轮相中之文。盖谓末世众生，障既深，罪亦重，欲受净戒，需先忏悔，如染衣之需先去垢，垢不去，则衣不著色，纵能著色，其色亦不均，难免带有斑点秽污之痕迹；尤者，末世之善好戒师难遇，凭何而能得戒？地藏慈隆悲极，令其仰白诸佛，至心忏悔，如法占轮，求得身口心之三业善相，当可求受而得戒也。
经文大旨，约如上述，历来大德中，对于本经发生最敬仰之反应者亦不乏人。其最著者，如莲池、蕅益、弘一诸大师等，莲池大师撰地藏本愿经序；蕅益大师久居九华山，一生奉祀地藏菩萨，自称为地藏之孤臣；弘一律师，普劝净宗道侣兼持诵地藏经，其经计有三种，即地藏本愿经，地藏十轮经，地藏占察善恶业报经是。关于本经发明占轮忏罪自誓受戒之原则，蕅益、弘一二大师极端崇信。如蕅益大师，曾实行礼占察忏仪，求得清净轮相而受净戒。蕅益大师云：『末世欲得净戒，舍此占察轮相之法，更无别途。』弘一律师，亦深慨末世之戒师难遇，净戒难得，颇为相应蕅益大师之见地，主张占轮忏罪自誓受戒法。弘一律师云：『从南宋迄今六七百年来，僧种断绝……觅一真比丘而不可得，从何而受沙弥比丘戒？』又云：『若有欲绍僧种必求沙弥比丘戒者，莫如蕅益大师占轮受戒。』（见弘一大师《律学要略》。）但弘一大师在泉州承天寺戒期中讲律学要略时又说：『诸位在此受戒，如无明师可得戒体，不亦白吃辛苦？需知，藉此培植善根，学习威仪。现今挂名受沙弥比丘戒，便于将来学律，免遭白衣学律之讥。』细玩其意，弘师说法，圆融无碍，既提倡占察善恶业报经中对佛自誓受戒法，亦不废止通常戒期之传戒法，而皆兼取并用，庶免所偏，符于事理。
弘师固然事理圆融，然在字里行间，对于占轮受戒法，尤为强调而尊崇之，堪称为有毅力而实行之大宗教家矣！然在末法时代，戒学关于佛化至钜，授戒一法，尤为僧制中切要之事，究以占轮受戒法为宜？抑以现今传戒法为宜，弘师之说，诚为卓见。但欲详明此中之深意，似觉犹未能尽所欲言，兹就鄙意而复论之：
一、大小会通，戒律原为佛制，佛灭后，律分五部，其后传入中国，初为姚秦罗什翻译之十诵律，次译者为四分律，去十诵律译时不远。再次，为晋译之僧祇律，刘宋时所出之五律，再次，则有唐时义净所译之有部律，如此诸部律典，先后在中国译出，独昙无德部之四分律，唐代弘扬极盛，常时共分三大派：其中以道宣律师依四分律而成之南山律最契合于中国僧众之根器，故能相承至今而为僧界之尊依也。南山律师，著作丰富，要以行事钞最负盛名，唐宋诸家注解者甚多，要以元照律师之解为胜。考南山律之所以为中国僧众之推尊而奉行者，盖国人心理。多慕大而厌小，而出家比丘之戒相，原出于声闻之律学，即五部律是；而南山律师虽以四分律为依准，而多以大乘义融会贯通之，如立阿赖耶识为戒体等，因此，南山律学被列入于中国之大乘宗派也。除声闻律外，中国译有大乘律，如梵网经璎珞经等。中国大小乘律俱备，惟在提倡者弘扬者之善为应用。且佛法中有三法印，诸行无常，即为其一，既所谓诸行无常者，即明万法无不变之理，故知南山律之大小会通，实为一时代精神所使然也。戒学本身，既可小大融贯，授戒法亦然。大乘受戒，于佛前受，于戒师处受均可，声闻戒，则力主从师受，今则无妨根据诸行无常之原则，顺从大小经律之箴规，比丘戒得师受。如声闻律之所制，亦得占轮自誓而受，实行本经中地藏菩萨之教诫也。
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