天，未可以安其尊”者，若在天位，其尊自然安处，在上卦之下，虽在下卦之上，其尊未安，故云“未可以安其尊”也。“下不在田，未可以宁其居”者，田是所居之处，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。“纯脩下道，则居上之德废”者，言若纯脩下道以事上卦，则己居下卦之上，其德废坏，言其太卑柔也。“纯脩上道，则处下之礼旷”者，旷谓空旷，言已纯脩居下卦之上道以自骄矜，则处上卦之下，其礼终竟空旷。“夕惕犹若厉也”者，言虽至於夕，恒怀惕惧，犹如未夕之前，当若厉也。案：此卦九三所居之处，实有危厉。又《文言》云：“虽危无咎。”是实有危也。据其上下文势，“若”字宜为语辞，但诸儒并以“若”为“如”，如似有厉，是实无厉也，理恐未尽。今且依“如”解之。“因时而惕，不失其几”者，“因时”谓因可忧之时，故《文言》云“因时而惕”，又云“知至至之，可与几也”。是“因时而惕，不失其几”也。“虽危而劳”者，“若厉”是“虽危”，“终日乾乾”是“而劳”也。“故竭知力而后免於咎”者，王以九三与上九相并，九三处下卦之极，其位犹卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位极尊，虽竭知力，不免亢极，言下胜於上，卑胜於尊。
九四：或跃在渊，无咎。去（禁止）之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。
＇疏＇“九四：或跃在渊，无咎”。○正义曰：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃於在渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫桑陟豆饰唬醇唇病Ｔ疲骸拔蘧獭闭撸云潸‘疑进退，不即果敢以取尊位，故“无咎”也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。若周西伯内执王心，外率诸侯以事纣也。○注“去（禁止）之极”至“无咎也”。○正义曰：“去（禁止）之极”者，离（禁止）入上体，但在（禁止）之上，故云“去（禁止）之极”。注九三云“处（禁止）之极”，彼仍处九三，与此别也。云“乾道革之时”者，革，变也。九四去（禁止）入上体，是乾道革之时。云“上不在天，下不在田，中不在人”者，《易》之为体，三与四为人道，人近在下不，近於上，故九四云“中不在人”，异於九三也。云“而无定位所处”者，九四以阳居阴上，既不在於天，下复不在於地，中又不当於人，上下皆无定位所处也。“斯诚进退无常之时”者，《文言》云“上下无常”、“进退无恒”是也。“欲进其道，迫乎在下，非跃所及”者，谓欲进已圣道而居王位，但逼迫於下，群众未许，非己独跃所能进及也。“欲静其居，居非所安，持疑犹豫，未敢决志”者，谓志欲静其居处，百姓既未离祸患，须当拯救，所以不得安居，故迟疑犹豫，未敢决断其志而苟进也。“用心存公，进不在私”者，本为救乱除患，不为於己，是进不在私也。“疑以为虑，不谬於果”者，谬谓谬错，果谓果敢；若不思虑，苟欲求进，当错谬於果敢之事，而致败亡；若疑惑以为思虑，则不错谬於果敢之事。其错谬者，若宋襄公与楚人战而致败亡是也。
九五：飞龙在天，利见大人。不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？
＇疏＇“九五”至“利见大人”。○正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。○注“龙德在天”。○正义曰：“龙德在天，则大人之路亨”，谓若圣人有龙德居在天位，则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。“夫位以德兴”者，位谓王位，以圣德之人能兴王位也。“德以位叙”者，谓有圣德之人，得居王位，乃能叙其圣德。若孔子虽有圣德，而无其位，是德不能以位叙也。
上九：亢龙有悔。
＇疏＇正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰“亢龙”。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故“有悔”也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。《系辞》云：“悔吝者，言乎其小疵也。”故郑引尧之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之为文，既是小疵，不单称悔也。必以馀字配之。其悔若在，则言“有悔”，谓当有此悔，则此经是也。其悔若无，则言“悔亡”，言其悔已亡也，若《恒卦·九二》“悔亡”是也。其悔虽亡，或是更取他文结之，若《复卦·初九》“不远复无祗悔”之类是也。但圣人至极，终始无亏，故《文言》云：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”是知大圣之人，本无此悔。但九五天位，有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有骄亢，故圣人设法以戒之也。
用九：见群龙，无首，吉。九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。
＇疏＇“用九：见群龙，无首，吉”。○正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”之义。“群龙”之义，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。○注“九，天之德”。○正义曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，则为天德也。
《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？
＇疏＇“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。○正义曰：夫子所作《彖》辞，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之义，或说其卦之名，故《略例》云：“彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主。”案：褚氏、庄氏并云：“彖，断也，断定一卦之义，所以名为彖也。”但此《彖》释乾与元、亨、利、贞之德。但诸儒所说此《彖》分解四德，意各不同。今案：庄氏之说，於理稍密，依而用之。“大哉乾元，万物资始，乃统天”者，此三句选颓朐病！扒笔秦悦霸笔乔轮祝室栽屡淝椭！按笤涨闭撸羝淮螅骞阍叮忠栽笫忌蛭铮试弧按笤涨薄！巴蛭镒适肌闭撸推洹扒背啤按蟆敝澹酝蛳笾铮宰嗜 扒保鞯檬忌皇湟耍猿啤按蟆币病！澳送程臁闭撸云渲两《锸迹源四四芡沉祆短欤焓怯行沃铮云渲两。茏芡秤行危恰扒敝乱病！霸菩杏晔肺锪餍巍闭撸硕涫汀昂唷敝乱玻郧苡锰熘拢乖破餍校暝笫┎迹势防嘀铮鞑汲尚危鞯煤嗤ǎ匏毡危瞧洹昂唷币病！按竺髦帐迹皇背伞闭撸硕渥芙崆灾乱病Ｒ郧拢竺飨跬蛭镏帐贾溃荚蚯狈赵蚍稍荆汕痹蚯保煞稍蚍桑敲鞔锖跏贾罩溃柿持唬朗倍伞Ｈ羝洳幻髦帐贾溃η倍桑Ψ啥保ι保ι倍徊灰允倍梢病！笆背肆杂臁闭撸硕渖昝鳌扒薄澳送程臁敝澹郧拢砸朗背思萘持羝钥赜短焯濉Ａ戳恢病Ｒ运由舷卵灾街灰玻谎羝担街病Ｉ衔囊灾两≡甲苊髑拢试啤澳送程臁币病４嗣思萘鞣制涫拢试啤耙杂臁币病！扒辣浠髡悦闭撸硕涓昝髑适贾濉５捞逦扌危匀皇刮锟ǎ街暗馈薄Ｑ郧灾拢匀煌ㄎ铮试啤扒馈币病！氨洹蔽胶罄锤那埃越ヒ聘模街湟病！盎蔽揭挥幸晃蓿鋈欢模街Ｑ郧溃刮锝ケ湔撸刮镒浠撸髂苷ㄎ镏悦Ｐ哉咛焐剩舾杖岢偎僦穑幻呷怂魇埽艄蠹彩僦羰且病！鹱ⅰ疤煲舱咝沃病敝痢捌穹钦悦檎咝啊薄！鹫逶唬悍蛐我舱撸镏垡病７灿行沃铮孕挝郏呛簦饔切悦６斓厮涓从行危Ｄ苡辣Ｎ蘅鳎镏祝穹峭秤弥咧良≡眨∪舴侵两。文苁固煨挝蘩郏考湮蘩郏蛑爸两 币病！俺吮浠笃鳌闭撸吮浠虺饲绷闪羰且病！岸笃鳌保笃魑教煲病３舜饲绷⒎闪赜焯澹栽硕幌ⅲ试啤岸笃鳌币病！熬沧ǘ保皇Т蠛汀闭撸角澹渚沧≈保蜃ㄒ徊蛔埔玻湓硕保辈磺阈耙病９省渡舷荡恰吩疲骸胺蚯渚惨沧ǎ涠仓保且源笊伞！焙挡⒃疲骸白ǎㄒ灰病Ｖ保照病！薄安皇Т蠛汀保蛳挛摹氨：洗蠛汀笔且病！捌穹钦悦檎咝啊保郧苷ㄎ镏悦试啤捌穹钦悦檎咝啊保轿镏悦饔星椋翘熘橐病Ｌ毂疚耷椋吻橹校慷镏悦饔星橐病Ｋ魃呶街裕媸蹦盥俏街椋奘段耷椋窬萦惺抖裕食圃弧扒椤币病７蜃游跺琛分澹厦饕回灾澹謇煌Ｗ弦晕灿幸皇澹裨蚵跃俅蟾伲豢墒率路彼怠Ｗ显啤啊跺琛氛叻⑹自蛱久镭浴闭撸虼恕肚ゅ琛吩啤按笤涨保独へ浴ゅ琛吩啤爸猎绽ぴ薄Ｒ郧⒗さ麓螅氏忍久乐撕笙晁灯湟濉；蛴邢鹊慕庖宥筇菊撸颉对ヘ浴ゅ琛吩疲骸啊对ァ分币宕笠釉铡敝嗍且病；蛴邢仁拓悦澹笠载悦嶂撸颉锻恕ゅ琛吩啤叭岬梦坏弥卸酢肚罚煌恕保洞笥小ゅ琛吩疲骸叭岬米鹞淮笾卸舷掠χ唬骸按笥兄且病；蛴刑氐悦破湄哉撸蛲隋柙疲骸啊锻恕吩唬和遂兑埃唷！弊⒃疲骸啊遂兑埃啵娲蟠ā嵌芤病Ｊ乔校侍卦弧嗽弧！贝说戎簦牟煌ā锻恕分跺琛诽爻啤巴嗽弧保⒂直鹗汀Ｆ溻胖钬灾跺琛罚蛳昊蚵裕蛳然蚝螅噬舷虏尾睿謇煌蚰哑浣猓蛞茁越狻Ｈ粢灰槐炔ⅲ诶鞘ト酥救ぃ盅д咧嚼停牟幌病＝窠月远谎裕赜衅湟澹敦韵露咚怠�
保合大和，乃利贞。不和而刚暴。
＇疏＇正义曰：此二句释“利贞”也。纯阳刚暴，若无和顺，则物不得利，又失其正。以能保安