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一个人的形象气质应当放正，给人以正大光明、堂堂正正的感觉。以前的士大夫也好，军人也好，你看他站有站相，坐有坐相，使人肃然起敬。而寺庙里更讲究“行住坐卧”的“四大威仪”。总之，只有一个人的修为上去了，才能做到“正形”。
还有“一汝视”，“视”在《尚书》里有“视作明，明作晰”，是说你的眼睛一定要摆正，眼才能明，所见才能清晰。为什么要“一”，“守一不移”嘛！《道德经》里讲“抱元守一”，“守一”实际上就是使我们的注意力不偏移。这次我在四祖寺夏令营里，实际上也没有怎么准备，就依据净慧老和尚这十六个字讲了三个小时，而且很舒服。怎样理解这个“一”？饭要一口一口地吃，路要一步一步地走，日子要一分一秒地过。这都是不能离开的呀，这都是我们的现实。我们的心思考事情，要一件事情、一件事情地来。
真正做事情，还是讲究个“一”，精一，“唯精唯一，允执厥中”，非得讲究“专精如一”。“一”就是“定”，在佛教里边讲求“定”，要入“四禅八定”。你如果没有这个“一”，那又如何“入定”？“入定”用玄奘大师的话来说就是“心一境性”，“心一境性”还是离不开这个“一”。心和物之间，主观和客观之间是一条直线，不偏离它的对象，不偏离心所关注的对象，这就叫“定”。但这个“定”有深浅，“定”还有定的对象。我们看每天也有很多人容易“入定”，看到一个美女来了，眼睛一下就定住了，你看这个“入定”多容易。这个也叫“定”，不能说它不是“定”，只是这个定太浅太俗。一个人很有信念，这个也叫“定”，不然佛法里所表列的“凡夫定”到哪里去找？
第二部分 9。安心法门与“天和”境界
所以，这个“一”，实际上应用很广，和我们的日常生活息息相关，一个人要想成为一个优秀的人，只有在这个“一”上下工夫，“执其一，万事毕”！你真正把这个“一”字把控好了，使用好了，就无往不胜、无往不利了。为什么呢？这里“一”要和眼睛挂上钩，因为眼睛是心灵的窗户，另外它是和外部环境沟通的渠道，外部的花花世界太热闹了，经常把我们的眼睛弄得东瞟西瞟地，那你就不行。“一汝视”，我们所关注的对象要确定，用佛教的话来说，那就是发“出离心”、“菩提心”了，这也是“一汝视”啊！
我们的视线就定在“菩提心”上，“不移不易”了，用道家的话来说就是要“意守丹田”。我们就要定在道上，不能动，不能今天来了这个道士、活佛，我们就去礼拜、灌顶。张活佛来了，就请张活佛灌顶；李活佛来了，就请李活佛灌顶；“将错就错活佛”来了，就去请“将错就错活佛”灌顶；去玩这些热闹，这些都是“著相”。那么，我们非得把自己的视线、自己关注的对象确定，而且要“不移不易”地走下去。
只有做到了“正汝形，一汝视”，那么才能“天和将至”。什么叫“天和”？我们现在谈和谐，身与心的和谐，人与环境的和谐，人与社会的和谐，人与自然的和谐；《易经》中讲“保和太和，乃利贞”，这个也叫“天和”。平常我们很难达到“天和”状态，不是身病，就是心病，你没法达到“和”。我经常讲“养和气，养喜神”，社会上的人，只要你是个具体的人，你吃五谷肯定要生病。用佛教的话来说，没有悟道之前，没有证果之前，你绝对断不了那些烦恼，断不了烦恼，那你的心就不可能“和”。
禅宗二祖慧可大师初见达摩时求“安心法”，他说“我心不安，乞师与安”，后来达摩给他“安心”了，他就成了二祖。所以“安心”不是一个简单的事情，并不是我今天吃一片“安定”药片，我就安心了，那只是一时的。真正的“安心”是在“颠倒见”彻底地扭转过来后，你才能真正地“安心”。你“安心”了，心就“和”了；心和，才能身和；身和，才能与环境和，不管是自然环境还是社会环境。这个“和”，在《黄帝内经》中还讲得很多，真正讲得多的是《庄子》和《黄帝内经》，当然，还有《列子》，在唐代还有一批道教的高人，宋、元、明、清时期的道教高人也写了一些书籍，不过其核心内容都有禅宗的影响。如果我们客观地去了解中国思想史，就会感到庄子对禅宗的影响以及禅宗对宋、元、明、清道教和宋明理学的影响。当然，佛家的就不说了，不管是“天台宗”、“华严宗”还是“禅宗”，都是在讲这些。“天和将至”，我们的身心如果能有“天和”的感觉，那对整个世界的感觉就不一样了。
但是，这只是说了一半，下边又接着说“摄汝知，一汝度，神将来舍”。我们平常“形不正”、“视不正”，所以身心疾病丛生，这还只是肉体上的，还有精神上的。“摄汝知”，“知”，作“知”也可，作“智”也可，要把我们的智慧性、知性收摄一些。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这些“探测器”永远都很忙，不停地在搜索。为什么讲一个“摄”字？就是要把它们收摄住。龙江书院第二期杂志的一个副标题是“正位凝命”，“摄”就像“凝”一样，是收摄、凝集。“摄汝知”，平常我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，总是向外辐射，随着六根轮流转，被外部环境弄得团团转。所以，真正修道的人，不管是儒家的也好，道家的也好，还是佛家的也好，都需要我们对自己的理性进行一些规范，对自己的思想进行一些规范。规范就是收缩战线，就像企业做大了以后，资金不够用的话，你还要收缩资金、产业，收缩到一个自己可控的、坚实的规模，那么我们的精神同样如此。
拿《养生主》的话来说，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”我们每天面对着这个飞速变化的环境，现在又是信息爆炸的时代，不是以前的“小国寡民，鸡犬之声相闻”，每天只需面对一亩三分地，面对一片山林，面对几只牛羊。现在我们面对的天地太大了，一会儿是“阿扁”了，一会儿房价又涨了，等等，总之，每天面对的事情很多，搅得我们心神不宁。严格说来，真正值得我们用心的事情是什么？我们的心被哪些无聊的事情给消耗了？
第二部分 10。要使自己精神优胜
所以，我们不仅要“摄汝知”，还要达到“一”，首先要把自己不必要的用心尽量地铲除。我现在还是有些心得，与我无关的事我一般不去用心；明天、后天的事情我一般不去操心；哪位在我耳边说这些，我一般就不想听、不想管。为什么呢？想来想去也管不了，反而影响了自己的身心愉悦，影响了自己的“天和”，那就不划算。首先，我们每天自己要会计划，哪些是不需要你忙的事情，就必须把它删除；哪些是必须要做的事情，你就必须要把它确定下来，把它料理了，料理了就了了嘛。你就不能让无谓的事情把自己拴住、把自己绊住，这就是用心的诀窍。有了这个，你才能有更多时间来养自己，你想要拿几本书来看也可以，你也可以学些有益身心的东西，那多舒服。那些酒色财气的东西、是是非非的东西，天天在耳边逛，在眼前晃，好麻烦啊。因为这样是非就多，而你也管不了那么多，反而弄得身心憔悴，疲惫不堪。
要使自己精神优胜，就要“摄汝知”，的确是要把我们的精神收敛住。我经常说一个一瓦的电灯泡，安个罩子变成个手电筒，光亮就要强得多，光就不会四处蔓延。如果光一蔓延，好像照得无处不到，结果到处都是模模糊糊的，看不清楚。如果能收缩成一束激光是最好的，那就战无不胜，攻无不克。所以“摄汝知”，这个是我们的功夫，前面说“正汝形，一汝视”是我们的功夫，这个“摄汝知”更是我们的功夫。
还有“一汝度”，“度”，这里念“du蟆保床露取⑺剂浚褪欠鸱ňＥ赖摹胺直鹦摹薄！岸取币彩潜环衬占菰Φ囊恢中睦恚酝獠炕肪橙サ嗔恳幌拢直鹨幌拢喔伞⒉幌喔傻氖虑槎家ゲ露纫环！耙弧本褪前研乃挤潘常匀环旁凇耙弧鄙希盐颐堑挠⒊宥⒍橐唬绻话颜庑┕橐唬蔷筒恍小Ｋ裕吧闳曛蝗甓龋窠瓷帷毖剑？
我们平常的精神都是漂浮无根的，“摄汝知”，实际上是一种收缩、收敛，把散漫无章的精神力量收缩凝聚成一束激光。“一汝度”，就是不让它成波浪形的、马鞍形的去四处乱撞，实际上也是把它收摄起来，这样“神将来舍”，那时一种完美的精神，一种无损的精神就能在我们心里安居乐业了。
路途即家舍，家舍即路途
以前，袁焕仙老先生经常说“路途即家舍，家舍即路途”。“路途”是次第，“家舍”是究竟，是达到了极致之处。要知道，当然是过来人才知道极致之处就在次第之中，次第之中也是极致之处。马祖说：“即今能语动作，贪嗔慈忍，造善恶受苦乐等，即汝佛性；即此本来是佛，除此无别佛也。了此真自然，故不可起心修道。道即是心，不可将心还修于心。恶亦是心，不可将心还断于心。不断不修，任运自在，方名解脱。性如虚空，不增不减，何假添补。但随时随处息业，养神圣胎增长显发，自然神妙。此即是为真悟真具备真证也！”
当然这是禅宗说的，结合庄子来看，其中的关键是什么呢？就是“神将来舍”。我们的“家舍”是什么？庄子在《人间世》中说“虚室生白，吉祥止止”。“虚室生白”就是“神将来舍”，他坐稳了，当然就“吉祥止止”了！所以首先要将我们的心盘空了，你才能“摄汝知，一汝度”、“正汝形，一汝视”呀！如果心里边“贼娃子”太多，天天纠缠着你不放，那么，你又如何“正形”？如何“一视”？如何“摄知”？如何“一度”呢？如果你把这个“一”料理好了，那么真正的“神”，用佛法来说就是“真如自性”，或者叫“佛性”、“神圣胎”，它就在你的身上，而且就坐实了。
第二部分 11。举心动念都是德
如果达到了这样的境界，那么“德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故”。有了这样气象的人走到哪里去，他都有德，他就不需要自己来修德了，他的所作所为、举心动念都是德，而且这个德很美，为什么这些老和尚走到哪里去都有人拥护？走到哪去都有人供养？本焕老和尚修建四祖寺听说花了近一个亿，交给净慧老和尚后，这里修修补补、那里修修整整的，现在可能又得花几百万。山上还在修老祖寺，旁边还要修一个芦花庵，又是两千万，反正是有人出钱，功德主每年给五百万，五年给你到齐，这又是两千多万。另外，惠州那边也在修庙，都是几千万啊！
有些人就有意见，这次我在南昌又见到了某位法师，他还是很了不起，海内外好几个佛学院的教务长，很有声望，培养的学生当方丈的就有好多位，带的学生都是两三千了，都是了不起的。见了面，我就问他：“你现在住哪里？”他说：“在浙江一个小庙�