於是，质多罗长者满怀着法喜，亲手拿着各种美食，供养在场的比丘。饭后，比丘们收举衣钵，起座离去。这时，有上座长老对梨犀达多比丘说：「梨犀达多，你刚才说得真好！我原先也没想到如何回答质多罗居士的问题，而你却想到了。日后，要是再遇上同样的问题，我就可以用今日旁听所得来回答了。」这时，梨犀达多比丘收举衣钵与卧具，离开了摩叉止陀镇，从此未再回该地游化。
参考资料：汉译杂阿含第五七○经、英译巴利圣典Samyutta…41：3。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀和许多上座比丘住在舍卫城附近的芒果林中。那个时候，质多罗长者来参郑献惹鹈牵凰锥ダ窈螅妥谝慌浴Ｉ献惹鹈蔷拖蛑识嗦蕹ふ呖局种址ㄒ澹龀に恼牛顾ㄏ渤渎Ｋ捣ń崾螅识嗦蕹ふ咂鹕恚挥壹纾蚁プ诺兀趾鲜蛏献惹鹈浅峡业厮担骸肝ㄔ父魑蛔鹫呤芪仪胧场！沟笔保献惹鹈悄唤邮堋�
质多罗长者知道比丘们已接受请食，就顶礼告退，回到家裡，备办各种饮食，铺设好座位。第二天早晨就派使者去请比丘来受供养。於是，上座比丘们着衣持钵，来到长者的家裡，就座而坐。长者向上座比丘们稽首顶礼后，坐在一旁，问道：「我听说世尊将有情世间解析成各类不同的元素，它们究竟是哪一些呢？」质多罗长者再三提这个问题，上座比丘们却都默然不语。
这时，梨犀达多这位年轻的比丘就向上座比丘们稟告说：「各位长老！由我来回答长者的问题好了。」上座比丘们说：「可以！」於是，梨犀达多就问质多罗长者说：「长者！你刚才是否问『我听说世尊将有情世间解析成各类不同的元素，它们究竟是哪一些呢？』这个问题？」质多罗长者回答说：「是的！」梨犀达多比丘就解答长者的问题，说：「【眼】、【色】、【眼识】、【耳】、【声】、【耳识】、【鼻】、【香】、【鼻识】、【舌】、【味】、【舌识】、【身】、【触】、【身识】、【意】、【法】、【意识】就是各种不同的元素类别；根、尘、识虽有互动的关係，但它们各随因缘而生灭，并非相同合一的事物。长者！前述的六根、六尘、六识合起来共有十八个名目，这些就是世尊所开示的构成有情世间的各类元素（十八界）。」
听了梨犀达多比丘的解说，质多罗长者很高兴地捧着各种美妙的饮食，亲手供养在场的比丘们。饭后，质多罗长者铺了一张矮床，坐在上座比丘们面前听法。上座比丘们就向质多罗长者开示种种法义，增长他的正信，使他法喜充满。说法结束后，比丘们起身离去。在回程的途中，上座比丘们纷纷讚叹梨犀达多比丘，说：「善哉！善哉！梨犀达多比丘，你的智慧与口才真好！明瞭长者所问，如法为他解答。以后若再遇上相同的问题，你也应该这样回答问者。」
比丘们听了梨犀达多比丘对质多罗长者的开示，都很欢喜，也乐於奉行。
参考资料：汉译杂阿含第五六九经、英译巴利圣典Samyutta41…2。
我是这麼听说的：
有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。这一天，有一位擅长驯马的聚落主前来参访，向佛陀行礼问讯后，就退坐於一旁。这时，佛陀问道：「村长，训练马匹有几种方法？」这位聚落主答道：「乔达摩，驯马之道大致有以下三类方法：柔软的方法、强硬的方法、软硬兼施的方法。」佛陀接着问道：「若用尽这些方法，还不能驯服马匹，你会怎麼办？」这位聚落主答道：「我会杀掉这样的马。」
接着，这位聚落主也问佛陀道：「乔达摩！您被弟子尊称为【可化丈夫之无上调御士】，那麼您用几种方法教化眾生呢？」佛陀答道：「我教化眾生，用的方法也是柔软、强硬、软硬兼施这三种。」这位聚落主接着问道：「倘若您用尽了这些方法，对方还是不受教，您会怎麼办呢？」佛陀答道：「村长，柔软、强硬、软硬兼施的方法都用尽，其人若还不受教，我就杀掉他，免得使真理蒙羞。」
这位聚落主闻言，大吃一惊，问道：「乔达摩，您一向教人不杀生，说杀生是恶业，怎麼如今却说要杀掉不受教化之人？」佛陀答道：「村长，诚如你所说，如来一向宣说杀生是恶业，如来不应杀生。然而，对於那些软硬都不吃的冥顽之辈，我虽用尽方法，也是无可如何的，只好默摒他们，不再教导他们，也不再劝诫他们。村长，这麼一来，岂非等於杀了他们？」这位聚落主闻言，不觉悚然，答道：「那些被【可化丈夫之无上调御士】弃绝的人的确是虽生犹死！世尊，我从今天起，捨弃一切的恶行，诚心皈依三宝，做您的俗家弟子！」佛陀讚许道：「村长，你的发心甚善，所行正直。」
经过这番对话，这位擅长驯马的聚落主充满法喜，起身向佛陀顶礼告退。
参考资料：汉译杂阿含第九○九经、别译杂阿含第一二四经。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在摩偷罗国跋陀罗河畔的菴罗树林裡。那时，尊者舍利弗和大目犍连刚入灭不久。当晚适逢月圆之夜，僧团依律举行布萨。佛陀在僧眾前置妥坐具端坐，环顾在场的弟子后，就对比丘们说：「观察在座的弟子们，使我有空虚之感，因为舍利弗与目犍连这两位上座弟子已入灭了。我的出家弟子中，唯有他们两位善於说法、劝诫、教授且辩才无碍。世间有两种财，即钱财与法财；钱财要从世俗人中去营谋获得，而法财则须向舍利弗与目犍连求取。至於如来，已证得无上正觉，不再需要钱财与法财。」
佛陀接着开示道：「你们不要因为舍利弗与目犍连的入灭而忧伤苦恼。犹如一株大树一样，纵然根、茎、枝、叶、花、果都长得很茂盛，老枝也会先枯萎断折；又好像一座大山，年久的巖石也不免先崩塌。同样的道理，我的弟子中，舍利弗与目犍连两位上座弟子先入灭。所以说，比丘们！你们不要忧伤苦恼。有情眾生本是因缘所成，业力所生，是有为法而终不免败坏。何能企求它们不朽呢？那是不可能的啊！我以前就说过，一切心爱的人、事、物最后都会分散离去；不久之后，我也会捨寿入灭。因此，你们应该知道：要以自己为依靠的洲屿，以法义为依靠的洲屿，不要以外力为洲屿，也不要依靠其他；也就是说，你们要精勤努力，专注於身、受、心、法（修习四念处），以正智正念调伏世间的贪爱忧苦。这就叫作『以己为洲，以法为洲；不以他力为洲，不依靠其他』。」
佛陀作了这番开示，比丘们听了都很高兴地信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第六三九经、英译巴利圣典Samyutta…47：14。
我是这麼听说的：
有一段时期，佛陀住在释迦族的提婆达哈村裡。这一天，有一群正要啟程前往巴加布玛度雨安居的比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼问讯后，坐在一旁，说道：「世尊，我们将要前往巴加布玛，在那裡结夏安居，今日特来向您辞行。」佛陀问道：「你们去见过舍利弗尊者了吗？」比丘们回答说：「还没有。」佛陀说：「那麼，比丘们，你们应该在啟程前，去参见舍利弗尊者，因为他在如来弟子之中智慧第一，而且一向是新学比丘的良师益友。」比丘们回答说：「我们会的。」
那时，舍利弗尊者正坐在离佛陀不远的一处树荫下，比丘们听了佛陀的开示后，就向佛顶礼告退，然后来到舍利弗尊者面前，向他恭敬问讯顶礼后，坐在一旁，问道：「尊者舍利弗，我们将要前往巴加布玛这个地方度雨安居，而且世尊也同意了。尊者您是否还有所嘱咐？」舍利弗尊者回答说：「巴加布玛这个地区住着各国的菁英，有国王、婆罗门、居士、沙门，都是博学多闻者。外地去的比丘难免会面对他们的詰问，很可能会这样问你们：『各位贤者！你们的师门所持的知见为何？你们的老师教了你们甚麼？』你们对於世尊的教导已充分领会了吗？有无把握与那些异邦学者议论而不堕於负处？能否正确宣说世尊所教授的法义？」比丘们回答说：「我们正是为此而来，恳请尊者慈悯开示。」
於是，舍利弗尊者开示说：「如果有人问你们『各位贤者！你们的师门所持的知见为何？你们的老师教了你们甚麼？』，你们应该回答说『我们的老师，也就是世尊，教导我们断除欲贪。』。当你们如此回答之后，他们必会接着问你们『断除对甚麼的欲贪？』，这时你们就回答说『世尊教导我们断除对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】的欲贪。』。你们这样回答后，他们必会追问『对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】的欲贪有何过患，而该断除它？』，你们就应回答说『各位贤者！如果对於【色】的欲贪、渴爱、执取未能断除，那麼因着色身的无常变易，就会生起忧悲恼苦；【受】、【想】、【行】、【识】的情形也是一样。正因有见於此，世尊，也就是我们的老师才会教导我们断除对五蕴的欲贪。』。比丘们！当你们如此回答后，那些博学多闻的人必会接着追问『断除对【色】、【受】、【想】、【行】、【识】的欲贪有何福利呢？』，那麼你们就应回答『各位贤者！如果能断除对於【色】的欲贪、渴爱、执取，那麼色身的无常变易也不会引生忧悲恼苦；【受】、【想】、【行】、【识】的情形也是一样。正因为有见於此，世尊，也就是我们的老师才会教导我们断除对五蕴的欲贪。』。」
舍利弗尊者接着说道：「各位贤者！若一个人在身、口、意诸行具足了不善，却能在今生享有幸福，而且在来世得到安乐，世尊就不会讚叹断除各种不善法，也不会教人修梵行。正是因为一个在身、口、意上具足不善的人不但在今生难享平安，而且在来世不得安乐，世尊才讚叹断除各种不善法，也才教人修梵行。反之，若一个人在身、口、意上具足了善，却在今生未享幸福，而且在来世还不得安乐，世尊也不会劝人去恶行善，更不会教人修梵行。正是因为一个在身、口、意上具足善法的人不但在今生可能轻易享有幸福，而且在来世得到安乐，世尊才劝人去恶行善，甚至教人修梵行。」
舍利弗尊者作了这番开示，比丘们都充满法喜，信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第一○八经、英译巴利圣典Samyutta…22：2。
我是这麼听说的：
有一段时期，佛陀住在婆祇国设首婆罗山的鹿野深林中。这一天，那拘罗长者来访，向佛陀行礼问讯后，退坐在一旁，说道：「世尊，我年老体衰，来日无多，如今忍受着病苦，来见世尊与诸贤圣僧。惟愿世尊给予我教诫与勉励，让我长享安乐幸福。」
於是，佛陀告诉那拘罗长者说：「善哉！善哉！长者，吾人的身体是由一层薄皮所覆盖包裹的脓疮，犹如鸡蛋一样脆弱而易损。长者，那些以为色身康强可恃者，实在愚痴。正因为如此，你应该把『身病而心不病』当成修学的要点。」听了佛陀的开示，那拘罗长者满怀法喜，起身顶礼，告退而去。
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