拉提汉（Latihan）
以一种轻松的姿势站着，等待神、等待“整体”在你里面运作，然后你可以以一种很深的祈祷的心情来做任何你想做的事——“我完全听命于你的意志”——而你只要放松。
它就好象人们在做自动的书写，他们只是手中拿着笔等着，突然间有某些能量占据了他们的手，然后手就开始移动。他们会感到惊讶，他们并没有移动他们自己的手，而他们的手竟然会自己移动！刚好就象这样来等待。在三、四分钟之后，你会突然感觉到身体有一个抽动，能量就降临到你身上，它可能会使你非常害怕，但是你不要害怕，你并没有在做它。事实上你只是一个观照，它是一种发生。
跟着它动，身体会开始采取很多姿势——移动、跳舞、摆动、颤抖、震动，有很多事将会发生。继续让它发生，不仅让它发生，而且跟它合作，然后你就会刚好来到我们所谓的沙哈吉瑜伽（Sahaj Yoga）。
拉提汉并不是什么新的东西，只有那个字是新的。舒布德（Subud）并不是什么新的东西，它只是沙哈吉瑜伽自发性瑜伽——的新版。你将每一样东西都留给神性来运作，因为头脑很狡猾。你很快就会了解到那个不同，因为你将只是一个观照者。你会感到惊讶，因为你的手会移动，而你根本没有去动它。经过几天放松在它里面之后，即使你想要停止，你也会突然发觉你无法停止它，你会感觉到你被着魔了。
所以一个人必须在刚开始的时候祈祷说：“在二十分钟里面，占据我的存在，做任何神想要做的：你的意志将会被执行，神的王国将会到来。”让这种态度存在，而你只是放松。神将会开始在你里面跳舞，而且将会采取很多姿势。身体的需要将会被满足，但不仅如此，某种比身体更高、比身体更伟大的东西，以及某些意识深层的需要都将会被满足。（注：拉提汉是自发性的意思，你本身无为，而让每一样东西都留给神性来运作。）
戈利仙卡静心（Gourishankar Meditation）
——每月静心营晚上的静心
这个技巧由四个阶段所组成，每一阶段十五分钟，前面两个阶段是准备的阶段，它使静心者为第三阶段自发性的拉提汉准备好。奥修讲过，如果第一阶段的呼吸做得正确，在血液里面形成的二氧化碳将会使你觉得象戈利仙卡（埃弗勒斯峰）那么高。
第一阶段：十五分钟。
闭起眼睛坐着，透过鼻子深深吸气，使它充满肺部。尽可能让气停留在肺部，时间越长越好，然后透过嘴巴慢慢呼气，尽可能使肺部的气完全空掉，时间保持越久越好，在整个第一阶段当中，持续这种呼吸循环。
第二阶段：十五分钟。
回到正常的呼吸，温和地注视着一个烛光，或是一个闪烁的蓝灯。身体保持静止。
第三阶段：十五分钟。
闭着眼睛，站起来，让你的身体放松而具有接受性。你将能够感觉微妙的能量在移动你的身体，那是在你正常的控制之外的。让这个拉提汉发生。你不要去移动它：让那个移动发生，温和而优雅地发生。
第四阶段：十五分钟。
闭起眼睛躺下来，保持宁静和静止。
前面三个阶段要由稳定的、有韵律的打击乐所陪伴，最好跟柔和的背景音乐搭配在一起。音乐敲打的节奏必须是正常心跳的七倍，如果可能的话，可以同时使用闪光，而闪光的节奏最好跟打击音乐的节奏一致。
德伐瓦泥（Devavani）静心
德伐瓦泥是神圣的声音，它透过静心者来移动和说出，但是那个静心者必须已经变成一个空的容器，或是一个管道。这种静心是一种用舌头的拉提汉，它能够很深地放松有意识的头脑，所以如果你在晚上睡觉之前做这种静心，睡眠一定会进入很深。这种静心分成四个阶段，每一阶段十五分钟，全程都必须闭起眼睛。
第一阶段：十五分钟。
静静地坐着，最好使用温和的音乐。
第二阶段：十五分钟。
开始发出无意义的声音，比方说：“啦……啦……啦”，一直这样做，直到产生不熟悉的类似语言的声音，这些声音必须来自你不熟悉的、在你学习语言之前幼儿时期所使用的头脑部份。允许温和的、讲话的音调，不要哭或大声喊叫，不要笑或尖叫。
第三阶段：十五分钟。
站起来继续讲话，让你的身体轻轻移动，跟那些声音保持和谐。如果你的身体放松，那个微妙的能量将会脱离你的控制而产生一个拉提汉（自发性的发生）。
第四阶段：十五分钟。
躺下来，保持宁静和静止。
唯一必须记住的事是：那些声音或话语不应该是任何你所知道的语言。如果你懂英语、德语、和意大利语，那么它们不应该是意大利语、德语、或英语。任何你所不知道的语言都可以——西藏语、中国语、日语！但是如果你知道日语，那么它就不可以，那么用意大利语很棒！说任何你所不知道的语言。只有在第一天开始的片刻你会有一些困难，因为你要怎么说出你不知道的语言呢？但它是可以被说出的，一旦它开始，那么任何声音、任何无意义的话语将会发生——它们只是要将意识推开，而让无意识说话。
当无意识说话，无意识不知道任何语言。它是一种非常非常古老的方法，它来自旧约圣经，在当时，它被称为“舌语”。在美国有一些教会还在使用它，他们称它为“用舌头讲话”，它是一种很棒的方法，是最深的、最能够穿透无意识的方法之一。
不要使它太激烈，让它成为一种很深很深的令人舒适的能量，令人滋润的单调节奏。享受、摆动，如果你觉得想跳舞就跳舞，但是每一件事都必须很优雅，这一点必须记住，它不能够成为发泄性的。
所有的静心都是等待，所有的祈祷都是无限的耐心。整个宗教就是由不让头脑创造出更多问题所组成的。如果你叫头脑等待，静心就会发生，如果你能够说服头脑等待，你将会处于祈祷之中，因为等待意味着没有思想，它意味着只是坐在岸上，不对河流做任何事。你能够做什么呢？任何你所能够做的都将会使它变得更泥泞，你的进入河流将会创造出更多问题，所以，只要等待就好。
爱
静心就是掉进心里面，当你掉进心里面，爱就产生了。爱总是随着静心而来，反之亦然。如果你变成一个爱人，静心将会随之而来，它们是一起存在的，它们是同一种能量而不是两种能量。静心，然后你将会变成一个伟大的爱人，你将会有一个伟大的爱包围着你、跟随着你，你将会洋溢着爱，或者开始变成一个爱人，你将会发现那个被称之为静心的意识品质，在那个静心的品质当中，思想消失了，思想不再遮蔽你的本性，那个包围着你的昏睡的烟雾不复存在，早晨已经来临，你被唤醒了，你已经变成一个佛。
有两种发现神性的方式：一种是静心，你不需要别人而追求那个深度，另外一种是爱，你跟别人一起追求那个深度。
幻象的爱将会消失……
当你进入内在的旅程，能量就转入内在，那跟向外移的能量是同一个能量。当你进入内在的旅程，你会突然发觉你是单独的，就好象一个孤岛。困难之所以产生是因为你并不是真的有兴趣于跟别人关连，你比较有兴趣于成为你自己。所有的关系看起来都好象是一种依赖、一种枷锁，但这个阶段会经过，不要使它成为一个永久的态度。迟早当你再度确立在你的内在，你将会洋溢着能量，而将会想要再度进入关系之中。
所以，当头脑首度成为静心的，爱看起来就好象一个枷锁。就某方面而言，它是对的，因为一个没有静心的头脑不可能真正处于爱之中，那个爱是虚假的、幻象的，它比较象是一种迷恋，而比较不象爱。除非“那真正的”发生，否则你没有什么东西可以用来比较，所以，当静心开始，那个幻象的爱就渐渐消失，不要气馁，这是第一件事。第二件事：不要使它成为一个永久的态度，这是两种可能性。
如果你因为你的爱情生活正在消失而变得气馁，而你执着于这样的心境，那将会变成你内在旅程的一个障碍。你要接受它，你要接受说现在能量正在寻求一个新的途径，有几天的时间它将不能够从事外在活动。
如果某人是一个创造者，而他静心，所有的创造力将会暂时消失，如果你是一个画家，突然间你将会发觉你自己不在它里面。你还会继续，但是你将会渐渐没有能量、渐渐不热心。如果你是一个诗人，诗将会停止，如果你是一个恋爱中的人，那个能量将会消失，如果你试图强迫你自己进入一个关系，强追你自己成为旧有的自己，那个强追将会非常非常危险，那么你是在做一件矛盾的事：你一方面试图进入，而在另外一方面却试图走出来。
它就好象你在开车，你一方面加油，一方面踩煞车，那可能会酿成大祸，因为你将两件相反的事一起做。
静心只是反对虚假的爱。虚假的将会消失，那是要让“那真实的”出现的基本条件。虚假的必须离开，虚假的必须完全从你撤出，唯有如此，你才有空位可以接受“那真实的”。
第二件事——那也是一项很大的危险——就是你可能使它成为一个生活型态。它已经发生在很多人身上。他们在修道院里面——老和尚或正统的宗教之徙，他们使不生活在爱的关系里成为一种生活型态，他们认为爱是反静心的，而静心是反对爱的，那是不对的。静心反对虚假的爱，但是它完全赞成真实的爱。
当你走下来，当你不可能再向内更进一步，那么你就达到了你存在的核心、你存在的最底部，那么你就归于中心，突然间，能量就在那里，但是没有地方可去。当你开始静心，外在的旅程就停止了，如此一来，内在的旅程也就完整了。你已经定下来，你已经到家了，你充满能量； 就好象一个大贮水库，现在你要怎么办？
这些能量将会开始洋溢，它是一种完全不同型式的移动，它的品质是不同的、因为它没有动机。以前你带着动机移向别人，现在你不移向任何人，而如果你移向别人，那是因为你具有太多而想要分享。
以前你象一个乞丐一样地移向别人，现在你会象一个国王一样地移向别人。你并不是在从别人身上找寻快乐——那个你已经有了。现在那个快乐太多，云太充满了，它想要下雨；花太充满了，它想要藉着花香乘着风飘到世界的各个角落。它是一种分享。一种新型式的关系进入了存在，称它为关系是不正确的，因为它已经不再是一个关系，而是一种存在的状态。并不是说你去爱，而是你就是爱。
散发爱
练习爱。独自坐在你自己的房间里，成为具有爱心的，散发爱。用你爱的能量充满整个房间。感觉以一个新的频率在震动，感觉你在摆动，就好象你处于爱的海洋之中，在你周围创造出爱的能量的震动，你会立刻开始感觉到有什么事在发生，某种在你氛围里面的东西正在改变，某种围绕着你身体的东西正在改变，。有一种温暖正在你身体的周围升起……一种好象很温暖的深深的性高潮�
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