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禅宗的人使用wu…shi三这个字来形容静心，它的意思是“没有什么事是特别的”或“不要庸人自扰。”
静静地坐着等待
有时候所发生的情况是：静心非常近，但是你却在忙其他的事。那个安静的小声音在你里面，但是你充满了噪音，你有很多事要做，你有很多职业和责任，而静心的来临就好象一个轻声的耳语，它不象口号一样用喊的，它悄悄地来，不发出声音，即使脚步声都不被听到，所以如果你在忙，它会等着，然后走开。
因此你要有心地，每天至少一个小时，只要静静地坐着，等待它的来临。什么事都不要做，只要闭起眼睛静静地坐着，敞开心灵，怀着等待的心，就这样等着，这样的话，如果有什么事发生，你就准备去接受它，如果什么事都没有发生，你也不要感到挫折。即使坐一个小时什么事都没有发生，那也很好，那也是在放松，它会使你镇定下来、使你安静、使你更归于中心、使你更根入你自己。它会越来越浮现，慢慢地，在你和那个静心状态之间将会升起一种了解：你在一天当中的某一特定时间在某一特定的房间等待，它将会越来越浮现，它并不是某种来自外在的东西，它会从你最内在的核心来临，但是当内在的意识知道说外在的意识在等它，它们就更可能会合。
只要坐在一棵树下，微风在轻吹，树叶发出沙沙的声音，风碰触到你，它在你的周围流动，然后经过，但是不要让它只是经过你，让它进入你，让它穿透你而经过。闭起眼睛，当微风吹过树木而叶子发出沙沙声的时侯，感觉你也象一棵树，敞开，让风穿透你而吹过，不是从你旁边吹过，而是直接穿透你而吹过。
有时候你可以只是消失
坐在一棵树下，不要想过去和未来，只要在那里。你在那里？那个“我”在那里？你无法感觉到它，它并不存在，自我从来不存在于现在。过去已经不复存在，而未来尚未存在，两者都不是；“过去”已经消失了，而“未来”尚未出现，只有“现在”是。在现在从来没有找到任何象“自我”（ego）的东西。
有一种非常古老的静心方法仍然在某些西藏的僧院里被使用，那个静心方法就是基于我上述的真理，他们教你说有时候你可以只是消失。坐在花园里，只要开始感觉你在消失，只要看看当你从世界消失、当你不再在这里、当你变得完全透明时，世界会看起来怎样。只要尝试一下不存在。
在你自己的家里，要好象你不存在，这真的是一种很美的静心，你可以在一天二十四小时里面尝试很多次，只要半秒钟就可以。用半秒钟的时间，只要停止，“你不存在”，而世界仍然在继续。当你笑得越来越觉知到说如果没有你，世界还是会进行得非常好那个事实，你将能够学习到你存在的另外一部份，那一部份长久以来、很多世以来都被忽略了，那是一种接受性的心情，你只是变成一个门，让事情自然发生，没有你，事情还是继续在发生。
一切头脑所能够做的都不可能是静心，因为静心是超越头脑的。在静心当中，头脑完全不能够有所帮助，头脑无法穿透静心。在头脑停止的地方，静心才开始。
断头台的静心
这是最美的谭崔静心技巧当中的一个：走路，想成你的头已经不存在，只有身体存在，坐着，想成你的头已经不存在，只有身体存在。持续地记住头不存在。视觉化你没有头，洗一张你没有头的放大照片，注视它。将洗手间的镜子往下放，使你在看的时候无法看到你的头，只能够看到你的身体。
只要这样记住几天，你就会觉得好象没有重量，你会觉得有很深的宁静，因为问题老是出在头。如果你能够把你自己想成没有头的——你能够这样想，那没有问题——那么你就会越来越归于“心”的中心。
就在这个片刻，你就可以把你自己想成没有头的，这样你就能够立刻了解我所说的。
“我不是这个”
头脑是垃圾！并不是说你有垃圾而其他人没有。它是垃圾，但如杲你继续将垃圾取出，你会一直取不完，你永远无法到达将它取完的点，它是自我延续的垃圾。它不是死的，它是活的，它会成长，它有它自己的生命，所以，如果你切掉它，叶子将会再长出来。
将它取出并非意味着你将会变成空的，它只能够让你觉知到说这个你所想的头脑并不是你。籍着将它带到表面来，你将会觉知到那个分开、那个介于你和它之间的鸿沟。那个垃圾仍然会存在，但是你不会与它认同，就是这样。你变成分开的，你知道你是分开的。
所以你只要做一件事：不要试着去跟垃圾抗争，也不要试着去改变它。只要注意看，只要记住一件事：“我不是这个。”让这句话成为你的咒语：“我不是这个。”记住它，变成警觉的，然后看看会怎么样。
会立刻有改变。垃圾仍然会存在，但它已经不再是你的一部份。那个记住会变成对它的抛弃。
写下你的思想
选一天，做一个小小的实验。关起门来，坐在你的房间里，开始写下你的思想，写下任何来到你头脑的东西。不要修改，因为你不需要将这一张纸给任何人看！只要继续写十分钟，然后看看它们，这就是你的思想，如果你看它们，你将会以为这是哪一个疯子的作品。如果你将那一张纸给你最亲密的朋友看，他也会看着你而想说：“你难道疯了吗？”
静心是一种释放出你聪明才智的设计，当你变得越静心，你就变得越聪明，但是你要记住，我所说的聪明才智并非指头脑的能力，头脑的能力是愚蠢的一部份。
鬼脸
有很多古老的静心使用“作鬼脸”，你可以使它成为一种静心。在西藏，它是最古老的传统之一
拿一面大镜子，裸体地站着，作鬼脸，作一些滑稽的事，然后注意看，只要做它，注意看十五到二十分钟，你将会感到惊讶，你将会觉得你跟它是分开的，如果你不是分开的，那么你怎么能够做所有这些事？如此一来，身体就只是在你的掌握之中，它只是某种在你掌握之中的东西，你可以以这样的方式或那样的方式来跟它玩。
找出新的方式来作鬼脸，或是作一些滑稽的姿势。做任何你所能够做的，它将会给你一个很大的释放，你将会开始注意看你自己，不是把你自己看成一个身体或一个脸，而是把你自己看成意识，它将会有所帮助。
静心是你固有的本性——它就是你。它是你的“存在”（being），它跟你的“作为”无关，你不能够拥有它，它不能够被占有，它不是一件东西，它是你，它是你的本性。
只要注意看天空
望着天空静心冥想，每当你有时间，就躺在地上，注意看天空，让它成为你的凝视。如果你想要祈祷，那么就对天空祈祷，如果你想要静心冥想，那么就静心冥想天空，有时候张开眼睛，有时候闭着眼睛，因为天空也在里面，它在外面很大，在里面也是一样。
我们只是站在内在天空和外在天空的门褴上，它们两者的比例刚好一样。外在的天空是无限的，内在的天空也是一样，我们只是站在那个门槛上，你在这两个方向的其中一个方向都能够溶解，这是溶解的两个方式。
如果你溶解在外在的天空里，那么它就是祈祷，如果你溶解在内在的天空里，那么它就是静心，但是到了最后，它们都是一样的：你溶解了。这两个天空并不是两个，它们之所以成为两个天空只是因为你的存在，你是那个分界线，当你消失，那个分界线就消失了，那么里面就是外面，外面就是里面。
花的芬芳
如果你的鼻子很好，那么就靠近一朵花，让它的芬芳充满你，然后很慢地渐渐离开那朵花，但是继续注意它的气味、它的芬芳。当你离得越远，那个芬芳将会变得越来越精微，而你要去感觉它将需要更多的觉知。变成鼻子，忘掉整个身体，将所有的能量都带到鼻子，就好象只有鼻子存在。如果你闻不到那个芬芳，那么就再向前进几步，再度抓住那个芬芳，然后再退回去。
渐渐地，你将能够在很远很远的地方就闻到花的芬芳，其他没有人能够从那么远就闻到花的芬芳，然后继续以一种很微妙的方式来移动，你在使客体发微妙，然后有一个片刻会来临，到那个时候你已经不能够闻到那个气味，现在闻它的“不在”，就在一个片刻之前，那个芬芳还在，但是现在已经不在了。
那是它存在的另外一部份——不在的部份、黑暗的部份。如果你能够闻到那个气味的不在，如果你能够感觉到它产生一个不同，它就产生一个不同，那么那个客体就变得很微妙，如此一来，它就接近三摩地的无思想状态。
与大地沟通
有时候尝试一个小小的实验：光着身子站在某一个地方，站在海滩上或靠近河流的地方，或是站在阳光下，然后开始跑、跳，感觉你的能量流经你的脚而进入地。跑步，感觉你的能量流经你的脚而进入大地，然后在经过几分钟的跑步之后，只要静静地站着，根入大地，感觉你的胸跟大地交融，突然间你会觉得非常非常根入、奠基于大地、非常扎实。你将能够了解到大地在跟你沟通，你将能够了解到你的脚在跟大地沟通，在你和大地之间产生了一席对话。
一切你在此所做的静心都只不过是一些要扰乱你的昏睡的努力。
只要放松和呼吸
每当你有时间，只要用几分钟的时间，放松你的呼吸系统，不必做其他的事——不需要放松整个身体。坐在火车里、飞机里、或汽车里，没有人会注意到你在做什么。只要放松你的呼吸系统，让它保持自然运作，然后闭起双眼，注意气的吸入、呼出、吸入。
不要集中注意力，如果你集中注意力，你就会产生麻烦，因为如此一来每一件事都会变成一个扰乱。如果你想坐在车子里集中精神，那么车子的噪音就会变成一个扰乱、坐在你旁边的人就会变成一个扰乱。
静心不是集中精神，它是单纯的觉知，你只是放松而注意呼吸，在那个注意当中，没有什么东西被排除在外。汽车在嗡嗡响——完全没有问题，接受它，车辆或行人在经过——没有问题，那是生命的一部份，同行的人在你的旁边打鼾，接受它，没有一样东西被拒绝。
和平来到这个人身上
当某人来看你，或是来会见你，只要定在你自己里面，保持宁静；当那个人进来，在深处为他感觉和平（peace）。感觉：“和平来到这个人身上。”不要只是说它，要感觉它，突然间，你将会看到那个人有一个改变，就好象某种未知的东西进入了他的存在，他将会变得完全不同。试试看！
奥修将这个紧张的技巧给予那些在他们每日的生活当中觉知到经常性的挫折和愤怒的人。
在任何你觉得好的时间，每天用十五分钟的时间，选择一个时间，关起房间，开始生气，但是不要发出来，继续生气……生气到几乎要发疯，但是不要发出来，不要表达出来，甚至连打枕头都�