有时，我会去看有古代寺院建筑的老宗教场所——由建筑师们设计，手工匠所建造的；有些地方它们会破裂。我的朋友中的一位可能会评论道：“多么可惜啊！不是吗？破裂了！”我会回答：“如果不是这样的话，那么便没有像佛陀这回事，也没有法了。会这样子破裂，因为那完全遵照了佛陀的教导。”实际上，在内心深处我也悲哀地看到那些建筑物破裂，但我却除我的感伤，试着去说一些能够对我的朋友、对我自己有用的话。即使我也感受到那是一件可惜之事，我仍然倾向于佛法。
“如果不是那样破裂，便没有任何的佛陀了！”
为了我朋友的好处，我说得的确很严重……也或许他们没有听进去，但我却在听。
这是一个非常非常有用的思考事物的方式。例如，有人会冲进来说道：“老师！你知道刚才某个人说到你如此这般吗？”或，“他说你如何如何……”也许你便开始发怒了。只要一听到批评的话，你便开始准备摊牌！这就是情绪的生起。我们必须知道，这些情绪一步步地来了。当我们一听到诸如此类的话时，我们便可能开始准备去报复了；但在洞察事情的真相中，我们会发现那……不，他们说的完全是另外一回事。
这是另一个“不确定”的例子。因此，我们为什么要匆促地相信这些事情呢？为什么我们应该那么相信别人所说的呢？无论我们听到什么我们应该注意、有耐心、小心地调查这事情……保持沉稳。
那并不是无论什么突然进入我们脑中，我们便完全记下来当作某种真理。任何忽视“不确定”的言语都不是贤者的言语；请记住这点！至于我们自己，只要我们一放弃“不确定”，我们便不再是智者，我们不再是修行。无论我们看或听什么快乐或伤心的，只要说：“这是不确定的！”重重地对自己说，以这来完全压制它们。别将那些事情增长成主要的问题，只要将它们压服在这一点上；这点是很重要的。这是烦恼杂染死亡所在之点，修行者不应该放弃它。
假若你不理会这一点，你便只能期待痛苦、期待错误了。如果你不为自己的修行设下这样的一种基础，你会走错……但不久，你将会回复到正确，因为这个原则是非常好的一个原则。
事实上，真实的佛法，今天我已经说过的重点，并不是那么地神秘。无论你所经验的什么，都是单纯地色、单纯地受、单纯地想、单纯地行以及单纯地识；就只有这些基础的性质。在它们里面还会有任何的“确定”存在那儿吗？
如果我们那样去了解各种事物的真实自然，欲望、迷惑和执着便会消失。它们为什么会消失呢？因为我们了解，我们知道；我们从无知改变到理解。理解是由无知产生，知道是从不知道来，清净是从杂染产生的，就是这样。
别抛弃无常（aniccam），佛陀——这就是为什么说佛陀仍然活着的意思。若说佛陀已经去世进入了涅槃，并不一定正确；依更深远之意，佛陀仍然是活着的。这非常像我们如何去定义“比丘”这个词，如果我们定义它是“乞者”，这意思是非常粗略的。我们可以以这种方式下定义，但应用这种定义太多也不怎么好——我们不知何时去停止乞求！如果我们要以一种更深远的方式去定义这个词，我们会说：“比丘——见到轮回之危险的人！”
这意义不是更深远吗？它并没有像先前的定义一般在相同的方向上走，它延伸得深多了。佛法的修行就像这样。如果你没有完全了解佛法，它似乎是一种方式；但当你完全了解它时，它又变成了其他什么；它变得极为珍贵，它变成了一个宁静的泉源。
当我们拥有正念时，我们靠近了佛法。如果我们拥有正念，我们便会看到无常，一切事物的无常；我们将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。如果不是现在，那么便在未来的近日内！
如果我们抛却这圣者的特质，佛陀或佛法，我们的修行将会变得无益而徒劳。不管我们正在工作着或坐着或只是躺着，我们必须继续地保持我们的修行。当眼见色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味或身觉触……在一切的事情中，别抛弃了佛陀，别离开佛陀而迷了路。
这就是作为一位亲近佛陀的人，经常尊崇佛陀的人。为了尊崇佛陀我们有仪式，诸如在早上吟唱Araham samma sambuddho bhagava……这是尊崇佛陀的一种方式，但像我这里描述的，在如此一种深远的方式中那并不是尊崇佛陀；这和“比丘”那个词是一样的。如果我们定义它是“乞者”，那么他们继续乞求……因为它就那样子定义。以最好的方式定义它，我们应该说：“比丘——见到轮回之危险的人。”
现在，尊崇佛陀也是一样。单单透过早、晚吟诵巴利语句当成一种仪式是可以比拟定义“比丘”这个词为“乞者”的。如果我们倾向无常、苦、无我，无论何时，眼见色、耳听声、鼻嗅香、身觉触、意知法，在一切时中，这都是可以比拟定义“比丘”这个词成“见到轮回之危险的人”的；那是深远多了，能断除非常多的事物。如果我们了解这个教导，我们将会在智慧和理解中成长。
这个被称作道、道迹（patipada）。在修行中开展这个心态，你会处在正道上。如果以这种方式思考和反省，即使离老师很远，你将仍然是靠近他的。如果你在身体上住得很靠近老师，但心却还没与他相交，你将花上你的时间在找寻他的错误或是谄媚他。如果他做的某些事适合你，你说他是好的；而如果他做的某些事是你不喜欢的，你便说他是不好的——那就是你的修行所趋了。经由浪费你的时间注意其他某人，你是不会成就任何事情的。然而如果你了解这个教导，你可以现在就变成一位圣者！
那就是为什么今年（1979年）我将自己与新、旧弟子都隔开，没有给予许多的教导：如此你们可以完全尽其所能地为自己查究事情。对于较新的比丘们，我早已定下课程和寺院的规则，如：“别说太多话。”不要违犯现存的标准——能到达了解、道果、涅槃的正道；任何人违犯这些标准，便不是一位真正的修行者，不是一位以纯洁意图去修行的人。像这样的一个人能希望看到什么呢？即使每天睡在我的附近，他也见不到我；如果他没有修行，即使睡在佛陀附近，他也是见不到佛陀的。
因此，了知佛法或见到佛法端赖修行；拥有信心，净化你自己的心。如果这寺院里的所有僧众都将觉醒放进他们各自的心中，我们便不必要谴责或称赞任何人了；我们不需要怀疑或偏爱任何人。假使愤怒或憎恶生起，只要将它们留置在心，但得清楚地明见它们！
继续看着这些事情。只要仍有什么存在，那意味着我们仍必须在那儿探求和下功夫。有些人说：“我无法办到，我无法做！”如果我们开始这样子说着事情，那这里将只会有一束朽木；因为没有人猛击他们自己的杂染烦恼。
你必须尝试，如果你还不能做到，便得更深入去探求。掘取这杂染烦恼，根除它们；即使它们似乎困难且牢固，挖出它们。佛法并不是透过依循你的欲望便会达到的；你的心也许是一回事，真理却是另一回事。你必须向前面看，并且也要保持注意后面。那便是我说的：“一切都是不确定的，一切无常变化！”
这个“不确定”的真理，这个短而单纯的真理，同时也那么深远且完美；人们却倾向于无知。他们倾向于不同地看待事物。别黏着良善，别黏着邪恶；这些都是世间的性质。我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。佛陀教导教导去放下它们，去舍弃它们，因为它们只会引起痛苦。
超越
看吧！
这“自我”只是一个表象
你必须剥除表象
以了解这东西的核心
那就是超越
当一群五位苦行者舍弃佛陀时，佛陀视这为一时之好运；因为他将能无所妨碍地继续他的修行。有这五位苦行者与他同住，事情并没有那么平静；他有责任。而今，五位苦行者已然放弃了他；因为他们认为他已放松修行，回复了放纵。从前，他热衷于苦修、自我苦行；有关吃、睡等等，他都严格地折磨自己。然而到达了一个点上，实在地去洞悉，他了解到这样的修行并不足以成事；那单纯地是“见”的问题，因骄傲和黏着而修行，他误解了世间的价值并且也误解了他自己对于真理的看法。
例如，如果有人存着获取赞美的意图，决心投身于苦行的修行里——这种修行完全是“由世间所激发”，为了谄媚和名声而做的修行；带着这种的意图修行称作“误认世俗法是真理”。
以另一种方式修行是“误解个人己见为真理”；在你自己的修行中，你只相信你自己。不管他人说什么，你都黏着于自己的喜好；你不去小心地思考修行。这就称作“误认自身是真理”。
不论你是拿世间或是自己当作真理，都只是盲目的执着。佛陀了解到这一点，也了解到那并没有“遵循佛法”，没有为真理而修行；按照这样，他的修行已经无效，他还是没有放弃掉杂染烦恼。
而后，他回过头来重新考虑，从一开始就放进修行里的一切努力，到现在为止有什么结果。什么是所有修行的结果？深入去看，他了解到它并不是对的，它充满了自负，也充满了世俗；那没有佛法，没有洞悉无我，没有空或放下。或许已有了一种的放下，但却是仍然没有放下的一种。
小心地观察这状况，佛陀知道即使他去对五位苦行者解释这些事情，他们也不可能了解；那不是易于对他们传达的什么，因为那些苦行者仍然坚定地固守在修行和看待事物的老法子中。佛陀了解，你可能那样子修行，直到死亡来临，甚或饥饿而死，也达不到什么；因为这样的修行是从世俗价值和自傲中激发而来的。
深深地考虑，他了解到正确的修行——正行（sammapatipada）：心是心，身体是身体。身体不是欲望或杂染；纵使你去破坏身体，你却破坏不到杂染；那并不是它们的来处。甚至绝食、不睡觉一直到成了干枯瘦骨的人，也无法耗尽这杂染烦恼。但是自我苦行的教导——相信杂染烦恼能以那种方式被消除，根深蒂固地植入了五位苦行者的心。
佛陀于是开始去吃较多的食物，正常地吃，以更自然的方式修行。当五位苦行者看到了佛陀修行的改变，他们认为他已然放弃，并且回归了感官的享乐。就在别人见到那个人的见解已经向下滑落，回复到舒适的同时，一个人的理解变换到了一个更高的境界，超越了外观。因为佛陀先前已经那样子的教导和修行，自我苦行深深地染进五位苦行者的内心。而今，他了解其中的缺失；藉由清楚地见到其中的缺失，他能够放下了。
当五位苦行者见到佛陀这样子做时，他们离开了他；觉得他是错误地修行，因而，不再追随他。就好像鸟儿放弃了一棵不再能提供足够蔽阴的树，或是鱼儿离开太小、太脏或清凉的水池般，五位苦行者就这样地弃绝了佛陀。
于是，现在佛陀专注于思维佛法。他吃得更舒适些，也住得更自然些；他让心就单纯地是心，身体单纯地就是身体。他不过