灵。谁又说得准呢？
佛法中一成不变的规则并不多。佛教说只有人能修行，但也有个别的动物、神祇和生灵能修行。他们知道某些事情，以致能修行。而且也有某些天道的生灵能修行。然而，大体说来，只有人能修习佛法。
问：这些和进化又有什么关系呢？
师：根据佛经的说法，这个星球的条件适合时，有情众生就会出现。他们从何而来？任何地方都有可能。地球并不是生命存在的唯一地方。宇宙广大浩瀚，有情众生之所以在这里出现，是因为他们的业的引导。因此，我们和地球上所有的有情众生都有共业。不管我们和地球上其他的有情众生从何而来，重要的是，我们现在就在这里。我们可能来自任何领域、任何世界。
有情众生造业，世界随之改变，我们能直接看到这一点。造的业愈多时，世界就会改变，而业并不限于地球上的生灵。地球并不是浮在虚空中，所有有情众生所造的业，对地球都会有影响。同样的，我们在地球上的作为也会影响各个领域、各个世界。
有人问：“如果人类毁灭了这个世界，或这个世界消失之后，有情众生会有什么遭遇？”当那种情况发生时，有情众生就会到其它地方。至于到什么地方，就看各人的别业和与其他无量无边有情众生的共业了。
问：科学家不能解释佛教描述的那些不同现象。就这点能否请您稍加发挥？
师：我先前说过，修习佛法并不一定要相信存在着所有不同的众生和状态。佛教中存在着一些我们接受的基本真理，我们可以从这些真理加以引申、推测。在佛教中，十二缘起、五蕴、十八界是不能分割或争辩的基本真理，我们只能根据这些观念加以发挥。
科学家不能解释所有的现象，只能解释他们能够测量或预测的。科学家只研究能实证、观察的。这是一个限制。佛教并不争论科学的发现——不管是已经验证的事实，或很坚稳的理论。当科学家从已知的事实推测或发挥时，他们的观念便会引起争辩。
进一步说，佛教并不强调下列的问题，比方说，我们从哪里来？我们为什么会在这里？佛教关切的是有情众生，特别是人类，如何处理他们的痛苦与烦恼，教人如何认清、处理并终结烦恼，解脱痛苦。对于这些以外的事，佛教并不需要大肆发挥。佛教大体上是实用的。
我们也可以从感情的角度来探讨有情。有情意味着生灵有感情。如果生灵没有自我中心的感情，也不执著于观念，就能解脱轮回，摆脱所有的烦恼和因果。然而，如果生灵依然执著于观念或感情，就依然在轮回中，依然是一般的有情众生。
佛教区分不同层次的感情。最基本层次的感情包括了武断的情绪、感情，这些都时时刻刻来来去去。这些杂乱的感情和武断的情绪来自根深蒂固的烦恼，在这个层次也存在着贪、瞋、痴。
较高的层次包括了有助于稳定状态的那些感情，例如对家庭、眷属、朋友、僧伽的爱。如果在第二个层次的人感受到愤怒或憎恨，就又坠回第一个层次。
第三个更高的层次包括了人们描述为高贵的感情，像是神圣的爱。这些感情是无私的爱，为了崇高的理念而无私的奉献，包括了对于艺术自然而然的欣赏。这只比第二层次的喜好或感情稍微高一些。比这更高的是哲学的层次，涉及对于抽象、念头和观念的感情。更高层次的则是宗教的情操——对宗教、神、灵性的“无我的”投入。
然而，所有这些感情都是烦恼。在所有的情况中，执著和自我依然出现。即使在最高的层次，也就是所谓“无我的”爱和崇高的情操，还是有自我和执著。有情众生之所以是有情，正是因为他们具有感情。所有在三界轮回的众生都称为有情众生。如果超越了轮回，并不表示就是无情，而是意味超越了执著与生死，解脱了轮回。这就是开悟的有情众生的处境：依然是有情众生，具备有情众生所有的作用。要记住，诸佛也是有情众生。
《禅的智慧》 第一篇（上） 自 我
3自我
问：佛教指出，人之所以受苦，是因为执著于自我。然而西方却认为，发现、强化自我和认同，是通往成功与快乐之道。请问，我们要如何调和这些看法？佛教如何看待自我？
师：佛教用三种方式来看待自我，也就是：小我、大我、无我。大多数人把日常的自我当成真正的自我，果真如此，就不必修行了。一般人通常所认为的自我，就是佛教所说的小我，那只是我们为了回应外在环境所捏造出的名字和观念。自我会使我们不断地评量自己的感受并加以判断：“这是我的城镇、我的朋友、我的配偶、我的处境、我的观点、我的感觉。”小我便来自这些过程。自我存在的观念来自与外在环境（周遭的人与事）以及内在环境（身体、感情、思想）的互动。我们时时把对于自己的评量串连起来：“今天早上，我觉得充满着活力去上班；下午回家觉得很疲倦，但做了些家事；晚上想要有人作伴，就参加了个众会；睡觉前，我会想想明天的计划。”我们从这些连续不断的评量中，创造出虚幻的小我。
功成名就的人，对于存在和权力有很强烈的感受。如果他们不断地成功，就会一直强烈相信自己的存在。但这种自我感不管多么强烈，都还只是停留在小我的境界。但这种强烈的自我感已属不寻常。大多数人并不是经常觉得自己有个固定、集中的存在和性格，他们对自我的观感既不强烈也不集中。打坐则能帮助人培养冷静、澄明以及内在的决心，因此可能发展出较强烈的小我感。
“发现自我”通常意味着发展出强烈的小我感，这并不完全是西方的思维方式，而是人类所共有的。若是没有来自强烈自我感的那种意志力，人们的成就会是有限的。禅修开始时，用的是建立强烈的小我感的方法。之所以称为小我，是因为没有真正、持久的东西让人来掌握。小我来自时时的判断，但我们并不是经常觉察到自己的评价、自我的观感时时在改变。
大我似乎肯定了一个永恒不变的本质，中国哲学称之为“理”。另一个有关大我的看法来自精神的经验，在禅定以及其他的灵修中，人们能感受到一种绝对的、不变的精神自我。在这种时刻，似乎所有的存在都远离了，而个人的真性维持不变，仿佛个人的本质就是一切事情的基础，甚至就是一切事情的本身。
无我的观念更难掌握。佛教并没有说“小我”和“大我”不好或不值得，只不过由于小我和大我都有执著，而只要有执著就不能真正得到解脱。无我就没有执著，但这并不意味着一旦得到解脱，一切都不复存在。在解脱之后，智慧与功德继续存在。同样的，在体会到无我的经验之后，人生继续存在，依然有事要做。然而为了达到无我，必须从头开始学习，也就是从发展强烈的小我感开始。
问：解脱之后，自我评断是否继续？
师：这已经不是平常的评断了，而比较像所谓的自然反应。开悟的人不假判断，对世界自然反应。
问：您前面说过，打坐能帮助强化个人的小我感。这会不会使得后来在修行时，更难把它放下？
师：在修行之前只是散乱心，甚至不知道什么是自我。
打坐可以帮助人集中心志，建立起集中、强烈的自我感。只有在小我集中时，才能超越它。在参公案时，必须先集中自我才能突破自我。
首先，我教人如何集中、强化他们的小我感。如果他们没有体验到开悟，至少已经增加了自尊和自信，心也不会再像以前那么散乱。在修行过程中，体验到自我的层次有下列几种：首先是散乱的小我，接着是集中的小我，然后是大我，最后是无我。
问：达到大我阶段的人有何想法和感受？
师：大我这种经验会出现，也会消失，就像精神的启示一样。当这种经验出现时，人们觉得与宇宙合而为一，仿佛自己就是宇宙。这种经验消失后，他们又恢复正常，但那种感受会持续下去，他们会觉得更广大、更安定、更慈悲、更有自信。
问：这种经验可不可能维持很久？
师：这种感觉会持续，但经验不会持续。
问：您说过在解脱后，智慧和功德继续存在，而那就是无我。能不能请您再说清楚些？
师：彻悟的人有智慧、功德，但并不把它当成智慧、功德。如果他们想：“我有智慧、功德。”那就是依然执著于自我，不是真正的解脱。是别人见识到他们的智慧、功德，并前来寻求指引。
问：为什么会有人想要超越大我而达到无我？
师：必须记住，这些名词都是发明出来的，好让我们谈论修行者的不同经验。如果真有“无我”可求，那只不过是另一种自我，大我也是如此。在那种情况下，修行者会花上全副时间来追求吸引人的、虚妄的自我。
谁想要超越大我？谁就是想要体验佛法的开悟的人。然而，他们一旦到达那个阶段，并不会觉得自己开悟或解脱了。其实，他们会回到自己的日常世界，他们的生活也会继续下去，但却有个重大的不同，那就是不再执著。
《禅的智慧》 第一篇（上） 因 缘（1）
4因缘
问：请您说明佛教的因缘观，以及因缘与缘起、因果、自我与幻觉等之间的关系。
师：因缘的原则以及附带的因果观念是佛教的基础，使它有别于其他的哲学和灵修。这些原则解释了不同时间、不同空间所发生的事件彼此之间的关系。
在进一步说明之前，让我先解释一下“法”。法可以指任何事件、现象或意识到的东西。所有的法，不管是世间法或出世间法，都是因缘的一部分，也都受到因缘的影响。英文里大写的“法”（Dharma）指的是佛法或佛陀的教诲、修行的方法以及修行的原则。小写的“法”（dharma）指的是任何的现象。当然，在梵文中并没有大小写的区别。甚至佛陀教诲的修行方法本身都是现象或法。
简单地说，某件事在某个时刻发生，随后又发生了另一件事，如果前者不发生，后者也不会发生，这便是因缘在作用。这两个事件之间的关系和互动，我们称为“缘”。
因缘和因果容易混淆不清。其实，这两个原则关系密切，很难只谈其中一个而不谈另一个。从因缘的观点来看，我们说过，有一件事现在发生，而另一件相关的事后来发生。从因果的观点来看，我们可以说前一件事是因，后一件事是果。
相反的，此刻没有事情发生，下一刻也就没有事情发生。比方说，父母生子女，父母是因，子女是果。有子女，就必然有父母，但没有父母，就没有子女。换句话说，先有父母是生出小孩的必要条件——至少就传统的方式来说。
然而，因不可能单独导致果或转变成果，必须发生其他事，和其他的因结合，才可能产生果。这些事件和因素的聚合，就称作因缘。男女在一起不会自动生下子女，必须有其他因素来使因（父母）导致果（子女）。父母、子女、其他相关因素，全被视为因缘。
假设有一个因单独存在，