不出关者为证。噫！幸自反观，已归家否？无一事否？有如尚滞半途，匆匆多事，则何但八旬，直饶百岁千岁，乃至万岁，正好多买草鞋，遍历天涯，未许驻足在。
讲宗
宗门之坏，讲宗者坏之也。或问：‘讲以明宗，曷言乎坏之也？’予曰：经律论有义路，不讲则不明；宗门无义路，讲之则反晦，将使其参而自得之耳。故曰：‘任从沧海变，终不为君通。’又曰：‘我若与汝说破，汝向后骂我在。’今讲者翻成套子话矣！西来意不明，正坐此耳。
教人参禅
参禅人之误，教参禅者误之也。或问：‘教人参禅，是欲起直指之道于残灯将烬之日，曷言乎误之也？’予曰：‘道虽人人本具，而亦人人所难，苟非利根上智，卒莫边岸，奈何概以施之。譬如募士者，得孱孱懦怯，仅可执旗司鼓；而授之以朱亥之锤、云长之刀、典韦之戟，其不振掉而颠蹶者几希矣，安望其有斩将擒酋、攻城破垒之功乎？其或自亦才离上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣！’或问于子何如？答曰：‘老僧正读上大人未熟在。’
肇论
空印驳肇公物不迁论，予昔为之解，今复思之：空印胡由而为此驳？其由有二：一者不察来意，二者太执常法。不察来意者，若人问物何故不迁，则应答云：‘以性空故。’今彼以昔物不至今为物迁，而漫然折以性空。性空虽是圣语，然施于此，则儱统之谈，非对机破的之论也，得无似作文者，辞句虽佳而不切于本题者乎？太执常法者，僧问大珠：‘如何是大涅槃？’珠云：‘不造生死业。’此常法也。又问：‘如何是生死业？’珠云：‘求大涅槃是生死业。’在常法，必答以随妄而行是生死业矣，今乃即以求大涅槃为生死业，与肇公即以物不至今为不迁意正同也，故无以驳为也。又空印谓圭峰不当以达磨直指之禅为六度之一。圭峰何处有此语？其所著禅源诠云：‘达磨未到，诸家所解，皆是四禅八定之禅。南岳天台所立教义虽极圆妙，然其趋入门户次第亦只是前之诸禅。唯达磨所传，顿同佛体，迥异诸门。’其说如此明显，而曰以直指禅为六度禅，则吾所未谙也。虽然，空印驳肇公之论不迁，呵圭峰之议初祖，则诚过矣；至其谓圭峰不当以荷泽为独绍曹溪，天台门下所论或多不出于大师之口，此二说者确论也。
华严论疏
或问：‘肇论已闻命矣，又一居士力诋清凉者，何如？’予谓：‘彼居士惟崇枣柏之论，其诋清凉者，言不当以信解行证分裂全经，大失经旨。不思经开信住行向地等，其分裂也抑又甚矣；然则佛亦非欤？夫行布圆融，一而二、二而一者也，必去行布，则圆融何物？因该果海，果彻因源，则先后同归，首尾一贯，无缝无罅，何处觅其分裂也？况论有论体，疏有疏体。发明大意，莫尚乎论。委曲发明，穷深极微，疏钞之功不可思议。二大士者，皆羽翼华严之贤圣，不可得而轩轾者也。’予尝有书达居士，居士不答，未知其允否，因记之。
评议先贤
予既叙肇论、杂华二事，或曰：‘先贤不可评议乎？’予曰：非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾尝思之，三百篇多出于郊野闾阎之歌咏，而后人以才华鸣世者不能及；六群比丘，圣众所不齿，而贤于佛灭度后马鸣龙树。则古人何可轻也？空印之评，其太过者，止在物不迁及圭峰论达磨两处耳，非讥贬清凉者比也。吾见有叱辱温陵者；骂詈长水者；崇尚天台，则尽毁诸家，无一可其意者；勘妙喜为未悟者；藐中峰为文字知识者；又其甚有谓六祖不及永嘉，而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？嗟乎！古人往矣，今人犹存，吾何苦为过去者争闲气，而取见存者之不悦乎？顾理有当言，不容终嘿者，余非所恤也。
游名山不愿西方
游五台者曰文殊在，游峨嵋者曰普贤在，游普陀者曰观世音在；独不曰西方极乐世界有弥陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名；阿弥陀佛现在说法，亲炙休光之为愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而后到；信心念佛，一弹指而往生乎？大可叹也。
非理募化
云栖僧约，非理募化者出院。一僧曰：‘此不足禁，禁之则缺众生福田。非理募化，虽其人自负过愆，而众生获破悭舍财之益；世僧假佛为名以营生，佛何曾为此辈出一禁约乎？’予曰：‘子言则诚善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞒因昧果，施者知之，因而退心，后遂不施。安在其能破悭也？佛世有诸弟子自远游归，所过聚落，望而闭户。问故，则畏僧之募化也。因以白佛，佛乃种种呵责。何言其不禁约也？慎之哉！’
妄拈古德机缘（一）
云栖僧约，妄拈古德机缘者出院。一僧云：‘此不必禁，禁之则断般若缘。彼谤法华者，地狱罪毕，还以谤故植缘法华，况妄拈者非谤乎？’予曰：‘子言则诚善矣，然知其一，未知其二。谤法华者，出地狱而植善缘；孰若信敬法华者，不入地狱而即植善缘乎？又谓妄拈非谤，而不思无知臆谈皆名谤大般若。是故漫述师言者，被点简云：“先师无此语，莫谤先师好。”彼尊师也，非谤也。错答一转语者，堕野狐身。彼错也，非谤也。何二人皆成罪戾？古人一问一答，皆从真实了悟中来；今人驰骋口头三昧，明眼人前，似药汞之入红炉，妖邪之遇白泽耳。若不禁止，东竖一拳，西下一喝，此作一偈，彼说一颂，如风如狂，如戏如谑，虚头炽而实践亡，子以为宗门复兴，吾以为佛法大坏也。’
妄拈古德机缘（二）
僧不悦曰：‘审如是，古德机缘，更不可开口一评量乎？’曰：‘止禁妄拈，未尝言不可拈也。二僧同起卷帘，古德云一得一失；子试评量，得失谁在？’僧无语。予曰：‘昔人有言：“十回被师家问，九回答不得。”未为害，但忌无知妄谈，则终无升进耳。慎之哉！’
直言
前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：‘云栖半月直言、逐日直言，适起争端耳。除直言，乃所以为直言也。’予谓：‘汝非僧乎？僧宜从佛。而佛制九旬结夏，夏满之日，名僧自恣日、佛欢喜日，任僧举过，更无隐讳，故名自恣；云栖半月直言，据此也。佛喜而子独不喜，可乎？律载僧有过，傍僧白佛，佛召本僧，种种呵责，因制为律；云栖逐日直言，据此也。佛容其举过，而子独不容可乎？且世法犹云君有诤臣，父有诤子，士有诤友，故曰兴王赏直谏之臣，圣主立诽谤之木，夫子以知过为幸，仲由以闻过为喜，况为僧修出世法，可不须友以成其德乎？子恶直言，则谗谄面谀之人至矣；拒谏饰非，损德败业，非小失也。慎之哉！’
心迹
包孝肃公终日正色，人以其笑比黄河清；秦会之亦罕有笑容，一破颜于溪水涸来之对。外貌虽同，而中则天壤矣！神鼎諲禅师门庭高峻，衲子非久参上士，无敢登其门；后之禅和亦有然者。临济德山动辄棒喝，如风如雷；后之禅和亦有然者。黄龙妙喜升座，则诟骂诸方；后之禅和亦有然者。其同异何如哉？
僧务外学
儒者之学，以六经论孟等书为准的，而老庄乃至佛经禁置不学者，业有专攻，其正理也，不足怪也。为僧亦然。乃不读佛经而读儒书；读儒书犹未为不可，又至于读庄老；稍明敏者，又从而注释之，又从而学诗、学文、学字、学尺牍，种种皆法门之衰相也，弗可挽矣！
僧务杂术（一）
僧又有作地理师者，作卜筮师者，作风鉴师者，作医药师者，作女科医药师者，作符水炉火烧炼师者，末法之弊极矣！或曰：‘百丈大师令司马头陀择地可作五百僧道场者，而得沩山，是地理家事；既而令择沩山主人，得大祐禅师，是风鉴家事，则何如？’噫！此古圣贤为传法利生之大机缘，非世人所测识者。而百丈司马是何等人品，今之术士，可以借口也与哉？
僧务杂术（二）
或曰：‘杂术固非僧务，医以全生，宜若无碍焉。’予谓：杂术乱心，则概所当舍，如其救济为怀，则亦万行之一端；而术倘不精，虽曰全生，反以伤生，则大为不可。近有僧行灸法者，其法和药作饼，置艾炷于其上而燃之，云治万病。此不知出自何书，传自何人？夫切肌而察穴，循穴而入内，灼艾之常法也；隔饼而灸，有痛苦而无功能者也。而师行焉，弟子绍焉，不自知其业之深且重也。
周柳翁
周柳翁谓予曰：‘今日释门，须是斫三人头，悬之槁街，而后佛法始振矣！’时某官在坐，问三人为谁？答曰：‘其一某，其二某。’问其三，直答曰：‘老兄是也。’某官盖此翁平日所素厚者。问故，则曰：‘公托名阿练若，而心在含元殿故也。’某官不之嗔，作而曰：‘至言也。’此翁以刚直不容于时，至于僧事，亦正气凛凛若此，可畏也，可敬也。今僧实居阿练若，而有发愿，愿来生作御史者，可愧死矣！
沸汤施食
有自称西域沙门，作焰口施食法师者，其洒净也不用水，燃沸汤于瓶，以手擎而洒之，著人面不热。人异之，请施食者络绎。予以为此甚不足贵也。世之号端公太保者，尚能以红铁炼缠束其肢体，利锋刃刺入于咽喉，况此沸汤特其小小者耳！夫佛制施食，本为饿鬼饮食至口即成火炭，故作甘露水真言等以灭其热恼，使得清凉，奈何其用沸汤也？此何佛所说？何经所载？惑世诬民，莫斯为甚矣！或谓其能化沸汤为冷泉，故不必用水。审如是，则亦能化臭腐以为沉檀，而不必用香矣；化黑暗以为光明，而不必用灯矣；化瓦砾以为枣栗，而不必用果矣；化草芥以为牡丹芍药，而不必用花矣；化泥土以为稻麦黍稷，而不必用斛食矣。今何为香花灯果斛食一一如常法具办，而独于洒净一事则用沸汤乎？明理者辨之。
肉刑
肉刑起于何时，其果圣人之意乎哉？或曰：‘尚书言之矣！’然言之而未详也，抑后世欲威民者为之也？夫炮烙罪人，商纣之所以危身也；凿人目，剥人面皮，吴皓之所以覆国也；复有沸油盐于鼎俎，置人于中而烹之者，齐楚等君所以终至于灭亡也。而谓圣人为之乎？或又曰：‘其人天且劓，周易亦言之矣！’然易经也，非律也；卜筮之书也，非刑书也。所以前民用，非所以罚民罪也。天且劓，象也，非真也。且肉刑至汉文帝而始除，万世而下，其以文帝为非乎？以文帝为贤乎？如以为贤，则肉刑之非可知矣！虽然，帝则诚贤矣，而有遗恨焉，宫刑之未除也。嗟乎痛哉！难言也。业报之循环，不可息也。何时得见龙华之世也？
心意识
讲者数辈，争论心意识不决，予乃为稽诸古。文殊问经云：‘心者聚义，意者忆义，识者现知义。’俱舍论云：‘集起名心，筹量名意，了别名识。’密严经云：‘藏是心，执我名意，取诸境界为识。’如是等说，皆小异而大同者也。永嘉云：‘损法财，灭功德，莫不由兹心意识。’是故教乘中须一一究审，不可混淆。宗门直指心源，则一念不生全体现，又何必琐琐分别争论为也？
制心
或问：‘心念纷飞，当作何方便？’予曰：‘佛言心者，制之一处，无事不办。’或曰：‘得无类告子之强制其心而不动乎？’‘是不然。告子之不动心，念�