次的火有效，其他就再无作用了。
所以生命与死亡的争论是起于伊甸园而止于客西马尼及加略山。在那里死被废去，生命与不朽带入进入光明中，不仅撒但被毁坏，连我们这些在基督里已经蒙赎的罪人，因为已经在基督里死了，死亡已不存在，我们已得着他不能朽坏的生命。
但我们不是因此就说，「阴间的门户不能胜过」是指今天的光景，不，它今天仍在进行中。撒但今天的特殊目标是在教会中散布死亡。在这短暂的时刻，死亡何有相当的能力。如果它现在能带给神百姓死亡，它就满足了，它不在乎果效有多久，所以今天死还有它的痕迹及活动。
「体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安……弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着，你们若顺从肉体活着必要死，若靠圣灵治死身体的恶行必要活着。」（罗八6）这些话是对信徒说的，警戒我们要保守自己的生命。但有多少人认清了，消极的持守生命是死亡的散布者？因为我们如此行是在给肉体留地步。
举一常见实例来说。再没有比毁谤和批评更能散布死亡，不管事实是否如此。神要我们沉默，但我们的舌头却停不下来！他要我们安静下来，但我们的腿却要继续前进。当他要我们停下，我们却奔跑；要我们沉默，我们却多言多语，这些都是从肉体的情欲所散布出来的，它正与鲁莽的人所表现的一样。把肉体——甚至「单纯」的肉体——带进神的工作，就是引起阴间门户攻击的原因。如果我们说些神所不需要说的话，我们的话必然带着死亡。
生命是不可言喻的，当我们触及它，我们知道它是生命。如何知道呢？不是凭着思想感觉及所谓的「第六感」。那些知道的人就能清楚。不知道的人是无法认识的。知道的人也无法向那些不懂的人说明，除非等到他们亲身经历，绝无法明白。只有认识生命的人才能分辨；身上带着死亡光景的人是无法分辨生命或死亡。天然的人能分辨冷热、道理的好坏，但无法分辨生命及死亡。许多人想，如果教会看不见明显的错误就都好了。但是，不能分辨生命与死亡，却是教会可怕的缺欠。我们不知道我们是否受到攻击。但愿神赐给我们这种分辨的能力！
因为教会是基督在地上的彰显，也是他所珍视的，撒但现今是尽其所能的想恢复它的地位；如果我们散布死亡就是与它合作了。但非常可惜，我们中间有些人正是如此呢！我们都「自夸」自己是神所用的器皿，但我们未受十字架对付的天然才能及智慧，却给教会带来了死亡。甚至我们最完美的教训，如果被天然心思所得着，以及我们属灵的「恩赐」被属肉体的人所误用，它将只能散布死亡。请记得西门彼得的例子！除了神是生命的源头，其他只能提供死亡。总而言之，人接触到我，若没有触及基督只触到我这个人，他们就将触及死而不是生命。
在这件事上假冒是不能持久的，真理总要显明。因为别的东西可能被模仿，但生命是绝不能防效的。正如我们属灵度量是铭刻在我们身上。如果是死亡，人们将遇见死亡；是生命，他们定碰着生命。
生命或死亡的散布是时刻的在各处出现，如在家庭、教会及祷告会中。有时在某些人中讲道较比在另外一般人中容易，为什么呢？它不是因人而有区别，乃是基于供应及吸收生命的生命的光景而异。既然身体是表现基督，只有传讲基督才能对教会有贡献；因基督就是生命。那些有生命的人，在聚会中传讲基督，但另外一般人，就是他们的「阿们」，也不过是死亡！在擘饼聚会及祷告会中，属灵的能力是视例行的行为或带进生命而区别。因为今天这些情形仍是伊甸园与加略山、死亡与生命争论的回声。复活的生命是否存在呢？这是今天在各处都有的问题。每个肢体在神面前均负有在神殿中宣传复活基督的职责。
供应生命于身体
事实上，我们发现自己一而再的被带回，认清基督的身体是整体性的。我们不能逃避这个事实，保罗再次的提到身体的慰藉说：「若一个肢体受苦；所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。」（林前十二26）
我们要特别注意这里所说的。它说如果一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，而不是所有的肢体「应该」受苦。也不是说一个肢体得荣耀，所有的肢体应该得荣耀，而是他们实际已分享这荣耀。如果身体的整体性不是事实，这不过只是感情上的同情而已。因为身体的整体性是属天的事实，所以一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。这不只是他们试着或应该如此，而是他们实际上的表现。第二十六节不是指引或劝勉基督徒该如何行，而是记载实际发生的事实。因身体永远是一体的，所以当一个肢体受苦，全身就一同受苦，一个肢体被高举，全身就一同被高举。
神的儿女有时在经历上认识这属天的事实。一位住在中国南方的亲密朋友，她告诉我，当中国各处爆发拳匪之乱时，她也感觉到很重属灵的负担，虽然当时消息尚未传到她的住处；同样的，当英伦威尔斯大复兴时，她也感觉到灵里生命的供应及升高，而对所发生的消息，她根本是一无所知。另一位西方的朋友更令我惊奇，当我访问他，谈到我们在中国工作有几次特别严重的试炼时，他说：「当然的，我们好几次在接到你们的信前，早已感觉到了。」
最要紧的，不是我们是否听见这些事情的消息。实际上是；当神有了某种举动，身体的某一部分感受了一种反应，其他的肢体也同时受到这个感应。我们能否察觉这种反应，不是依靠消息的传递，而是因着我们属灵生命对主认识的程度。
如果身体的一个肢体犯了严重的罪，或受到严重的迫害，其他属灵的肢体必会感觉到这个压力。反过来说，如果任何一个肢体得到新生命的供应，其他与身体有生命关连的肢体必然感觉升高。有时你可能先经历重大的试炼才从神得到启示；但其他的时候，先在你不注意的时候就向你开启。我想第一种情形是你打开了一条新鲜生命的泉源供应了其他肢体；第二种情形乃是因着其他肢体的受苦自动供应了整个身体，你也就因此得到益处。
从第一面来看，如果你寻求个人的长进，你就从整个身体生命中被隔绝了。你必须明白，你本身的长进不只对你有益处，它将与你及身体的其他肢体有密切的关系。我们称身体上组织相反发展的疾病为癌症，癌症是因一个细胞过度生长所致。这一个细胞毫无限制的过度繁殖，失去了约束及控制，因而消耗了身体其他部分所需要的养分。它成为单独的官能，侵犯了周围的组织，也影响了其他组织的本质。天然的身体有自动抵抗其他疾病的功能，但它不能抑制癌症。因为更多生命供应疾病的组织不过是更多提供癌细胞本身的成长。因为生命的流出受到限制，那么流入将带来更大的危害。对于属灵的事情也是同样的真实！在正常的情况下，任何身体上的一个肢体得到新鲜生命的注入，必立即供应了整体；但如果一个肢体为着个人的利益而变成孤立时，这个肢体越增长，基督整个的教会就越受到危害。
因此基督的十字架是何等的重要呢！它在每个肢体洪应身体生命的过程中，彻底的对付了人里面天然的生命。让我们为基督的身体祷告说：「主啊！破碎我里面自己的个人主义，因它将伤害你的身体；并且为你身体的增长，让我得着先人所未曾得着的生命！」
我们在哥林多后书第四章曾看到，基督的死在一处运行（第10节「身上」，第12节「在我们身上」），以致他的复活得以在两处（第10节「我们身上」，第12节「你们身上」）。在此我们看见多结果子的生命及服侍，当然他们绝对是一个，不过是在不同的地方显出来而已。第一个例子，在基督死的工作上显出生命；第二个例子却显在别处。在我身上的显现我称它为生命，而在别人身上我就称为服侍。
没有十字架就没有生命，也没有生命的服侍。受苦的目的乃是为着完全及丰满的服侍。理论不能代替服侍。贫乏的服侍是由于拣选容易的道路而生的结果，过轻松日子的人，多半是很少供应的。因他们不明白别人的需要。当然，我不是说要自惹麻烦或苦待自己的身体。圣灵自然会为我们的经历负责，使我们在这条路上，让「基督的死」运行在我们的心中及灵里，充实我们的服侍；我们的责任只是跟随圣灵。
或许你要问，你如何才能成为一位供应生命的人，不是藉着劳心劳力的工作，或藉着退休一点事都不做，而是单纯的在你平常与主同行的路上，让十字架运行在你的路上。那些藉着话语及工作服侍的人，他们将发现，如果有一天他们停止活动或不说话，他就没有服侍。但衡量你的服侍不是根据你活动的程度。只有让「耶稣的死」作工在你身上，生命必须亲自显明在别人身上。「死在我们身上发动，但生命在你们里面发动」，这是身体的律，没有别的方法。所以你不需要任何特别的劳苦为要使身体增长，因为神使你在任何事上所经历的十字架，将会自动供应身体的长进。
你也不需要一大堆的讲论，也无须将你自己死的经历见证出来。只要你愿意接受死的工作，别人将认识生命。真实的交通，不是根据人的来往。我们「不敢轻看先知讲道」，但我们确信供应身体的服侍，仅是传讲及见证的问题。我们私下与主的交通才是供应肢体生命的源头。如果我们为主的缘故受苦，这种受苦将带进别人的长进，不需要我们使别人知道受苦的故事。传讲这些事不只是多余的；在某些环境中反而今人厌恶。
如果你饶恕一位弟兄，真实的宽恕对身体的供应与外表的和解绝对不同（当然在这种情形下，主也许要你做一些表示）。如果你真正的爱一位弟兄，尽管你可能从未告诉他你多么爱他，这爱将建立基督的身体。有一次我参加英国一个大聚会的讲道，一位我不认识的日本弟兄也是讲员之一，我以前未见过他；并且我们中日两国正在交战中。我不知道这位弟兄感觉如何，我们只是有机会短短的交谈了一会儿。但，当他讲道时，我察觉到在主里的爱及弟兄的交通，这爱超越了国籍的障碍，并不需要言语的解释。
牧会不全是藉着讲道和工作，而是藉着内在的实际。圣灵只关心真实的事，绝不为虚假作见证。你话语上的交通，不过是说明你已经藉着基督所供应教会的。正如我们曾说过的，身体是藉着生命的交通而得供应。生命的交通与死亡的工作一样是十分简单及自动的。所以问题是不在乎你做多少，说多少？乃是你在神的手中经历过多少。
在身体的合一根基外，就没有真实的服侍。除非你看见这个事实，你才能领会。你一从神有所领会，身体也同时有所领会。你所有的就是身体所有的，无须任何麻烦的手续。你要建造教会吗？那么，就先建造你自己吧。你从教会的头得到什么，他的身体——教会，也同时得到；若你没有得到，教会也绝不可能藉着你得到。服侍的问题是领受的问题，而领受的问题是因「耶稣的死」而定。
话就是灵就是生命
当然话语的职事是我们最大的需要，也有其地位。如果我们�