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第二个说明，“善解大乘空义，或听闻诸法一切皆空，生死无为亦空，凡圣明闇亦空，世间六道，出世间三贤十圣等，若望其体性，毕竟不二，虽闻此说，其心坦然，不生疑滞。”，这个范围就更广了，所有一切大乘经论，讲到究竟处，讲到真实处，如果将究竟真实做一个总结，那就是般若心经，般若心经可以说是，所有一切大乘法到最后的总结论，你念了害怕不害怕呢，我们现在念了不怕了，为什么呢？念皮了，初学的人，没有学佛的人你跟他一说这个，他一听了真的害怕什么都空了，什么都没有了那我还搞什么，我还学什么呢，我们这些学佛的人，学时间久了皮了无所谓了，其实这个里头道理是不是真懂了，没有懂，似懂非懂，这个上品中生根性的人，他跟我们不一样不相同，他要听到这些话的时候，他确确实实，如如不动，这个如如不动有两种现象，一种根性猛利，他一听他就悟入，他就明了了，当然他不怀疑，不动摇了，第二种虽然没有悟性，他对于佛菩萨有坚定的信心，佛说的，菩萨说的，这那里会错呢，不懂也不错，他也不怀疑，他也不会有意见，也能够不动摇，对佛菩萨有真实的信心，这都是很深厚的善根。
第三是说明，“深信世出世苦乐二种因果”，这是我刚才讲，你行善一定得善果，你做恶一定得恶报，因缘果报，不但古人典籍笔记里面记载很多，在我们眼前大家要稍微留意的一点，处处可以见得到，不要认为鬼神是迷信，说实在的话，讲迷信的人他才真正迷信，我们这一次在高雄弘法，遇到一位同修来看我，他在法院里面做庭长，是个法官，见到我跪在地下不起来，流眼泪，我也不晓得他是什么身份，他自己告诉我，他在司法界服务，做法官做了很多年，常常感觉得周边有东西跟着他，他自己很清楚，这个判案子，他是佛教徒，依旧免不了要冤枉人，这个案子没调查清楚，判决的时候判错了冤枉人，甚至于害死人，这些冤鬼时时刻刻跟着他，所以他给我说，我这一生幸亏遇到念佛法门，所以他念佛念的很勤，念的非常认真，他说我这一生要不往生绝对堕地狱，当你作恶的时候，这个冤家债主还不敢找你的时候，我们世间人讲你走运，你正在走好运的时候，这些冤家债主也要畏惧三分，不敢接近你，但是他在那里等机会。
你们看慈悲三昧水忏，悟达国师，那个冤家债主居然跟了他十世，这个仇恨这么深不肯放过，他十世都是高僧，戒律精严，道行都很好，有护法神保护，这个冤鬼不能贴身，到他第十世的时候，做到皇帝的老师，皇帝送他一个沉香宝座，这个时候一念傲慢心起来，自己觉得很了不起了，这一念傲慢心起来了，护法神走了，道心就退掉了，所以诸位晓得，贪嗔痴慢疑，一个恶念起来了，道心就退掉了就没有了，冤家找上身，害了个人面疮几乎送了命，你才晓得被害的这个冤鬼，时时刻刻不会放过你的，你看多可怕，做善一定得善报，佛跟我们讲的，施报的三种善果。
财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这三样东西，财富聪明，健康长寿都是我们希望得到的，这是善果，如果我们不肯修善因，这善果从那来呀，一定要知道世出世间苦乐两种因果，吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报，不肯修无畏布施得短命的果报，身体不健康常常生病的果报，这个就是世出世间两种因果。
“此等因果，及诸道理，不生疑谤，若生疑谤，即不成福行。”，不相信因果报应的人，这个在佛所说的，这是世间最没有福的人，没有福报，纵然他现在还很有福报，有财富有地位，我们知道，他今生的果报是过去生修的，不是这一生的，他这一生没修只在那里享受了，享受完了福报就没了，这一生所造种种恶业，苦报就现前了，这是一定的道理，所以不相信因果报应的人，“果报尚不可得，何况得生净土。”，那求生净土那更不可能的，西方世界是诸上善人，都是上善去往生的，这我们才搞清楚搞明白了，我们所修积的很小很小的善根，都要回向求生西方，因为西方是福善往生的。
第四“回前所业，标指所归。”，就是我把我的所有一切善业决定指向西方世界，一定要求生净土，这个就对了，这段开示很重要，我们再看二百四十五面，最后一行，从最后的倒数第二行看起，倒数第二行最后那个五，最后第四个字，“五明迳时”，迳时花开，隔宿花就开了，迳宿花开。“七日”，七天就证得不退，证得不退转了。“即得无生，言七日者，恐此间七日。”，大师跟我们说，“不指彼国七日也”，大师在此地告诉我们，这个七日恐怕是指我们这个世间的七天，不是极乐世界的七天，极乐世界说老实话，没有年月日时，没有所说的年月日时，都是讲我们这个世界的标准。
“此间迳于七日者，彼处即是一念须臾间也”，在他那边实实在在是非常非常短暂，寿命是无量无边无量寿，我们这个人间七天在他那边真的是一弹指，时间太短了，这个要晓得，从大师这几句话我们就明了了，凡是佛讲到西方世界，讲的这个时间上的，指我们这个世间来说的，同样一个道理，佛如果讲他方世界，讲的这个时间，应当都是以我们这个地方时间来说的，为什么呢，每一个世界这个时间都不相同，我们现在知道了，在从前这个交通不发达，资讯没有现在这么便捷，时间观念不容易觉察，现在的时候，一天可以绕地球一周，才发现有时差不同，一个地球上都有时差不同，何况在太空，何况在无量无边诸佛的刹土，当然时间差别就太大太大了，我们人过这个一天，我们看水上那个小虫，在水上跑来跑去，我们叫蜉蝣，蜉蝣是朝生暮死，它的寿命大概只有十几个小时，它那十几个小时是它一生，在我们看起来呢，它寿命太短了，以它的一生的寿命看我们这个人是长寿天，这个寿命简直不可思议，不就是这么一个道理吗，这也算是一种时差了，立刻你就发现出来了，它那个一生也像我们人间一百年一样，所以佛在经上所说此界他方，凡是讲到时间，这个数量上应该统统用我们这个时间来算，这个才是非常合理，这个能够讲得通的，这个大师告诉我们这个意思。
底下这是说明得益不同，上品中生的人到西方极乐世界，他得到的好处，经上一共说了五种，这一段接着第七，第七这一小段，“从应时即能飞至十方”，这一段经文到，至现前授记，正明他方得益，即其有五”，第一个是“身至十方”，这个身至十方，诸位要知道，不是指一个身，一个身要到十方，那要浪费多少时间，而是化身去的，我们叫分身，他有能力分身，十方世界一切诸佛面前，他都化一个身去，化身跟真身没有两样，在西方极乐世界，本国阿弥陀佛面前他没有离开，十方所有一切诸佛面前都有他的身，有这么大的能力，同时去的。
“二明一一历供诸佛”，那个身到达十方，到那里去一定是供养佛，听佛讲经说法，真的是法门无量誓愿学，有这个本事才能学得到，没有这个本事，法门无量到那里学，这学不成功的，这个是真正学到圆满了，这个是解门，我们求解在理论方法上得到了。
“第三明修多三昧”，这是修行，不但种种法门，你能够理解通达明了，种种法门都能够修学到圆满，三昧就是成就。
“四明延时得忍”，延是时间稍微延长一点，并不是很长，稍微延续一点，他就证得无生法忍了，这是真正证得，就是七地以上的地位了。
“第五明一一佛边蒙佛授记”，供养佛是随心随念，喜欢去供佛听法立刻就去了，这分身化身就去了，所以这个是利益殊胜不可思议，这个是上品中生。
再看底下这一段，“上品下生者”，这第一句把这九品的位次为我们表明，第二段是，授法不同。“亦信因果，不谤大乘，但发无上道心。”，这是上品下生的人，在这个地方，我们特别要注意到一桩事情，善导大师在这里说的很明白，我在前面讲的时候漏掉了，诸位翻开二百四十三面，二百四十三面第二行，我们把这一段文念一念，“一从上品中生者以下”，就是这一句。“总举位名”，地位的名称，是上品中生。
“即是大乘次善凡夫人也”，就是这一句，这是说明九品是我们凡夫去生的，古时候有一些大德讲解这一段经文，他说上三品是四地以上菩萨去往生的，凡夫没分，善导大师的说法跟那些人说法完全不相同，大师这个说法实实在在是阿弥陀佛的本愿，确确实实是我们有份的，九品从上上品我们统统有份，所以这个上三品是大乘心，心量广大，清净心，真诚心，恭敬心，这就是大乘心，这样的人修善，求愿往生的，这个要晓得。
这个一段上品下生的呢，大师也在此地说出来了，他的注子在二百四十七面，倒数第二行，“一从上品下生，者巳下，总举位名，即是大乘下善的凡夫人也。”，大乘心量，诸位记住，我这里讲的比较清楚比较明白，清净心，真诚心，这个清净跟真诚非常重要，对佛菩萨对一切众生，恭敬心，有这个心那就是大乘心，你的一切言行就叫大乘行，那个行善有上中下三等，你行的是下善，行善的三等从那里分呢，从利益众生分。
如果你行的善是真正利益广大众生，那就是大善，如果是利益这一世还能够利益到后世，那是真正的大善了，能利益现前不能利益后世，那这个善就中善了，如果这个善行只局限在这一个地区，这个善就是小善，我们具体来说，我们今天能行一个善事，这个善行能够利益全世界的众生，能够利益千年万世的众生，那是真正的大善大心大善，如果说我们修学的这个善，能够利益到我们全国，我们整个中华民族这个善是中善，如果说我们这个利益只能够利益我们台湾省，这个善是小善，这个只利益自己不利益别人，往生都靠不住了，这个善行是这样子分的。
你这个善心善行愈大愈好，也许我们的想像当中，我是很想修大善大行，我没有力量，你这样想就错了，行尽心尽力就叫圆满行，我今天力量只能够拿出十块钱一百块钱，那你的功德就圆满了，你有能力拿一万块钱只拿一百块钱，你的功德就不圆满了，尽心尽力就是圆满功德，换句话说，圆满功德原来是人人可以修的，不见得有钱有势的人才能修大功德，反而没有钱没有势的所修学的功德，比那有钱有势的更容易圆满，心量要大，影响要深远这就叫大行大善，我们看看上品下生他们所修的。
“亦信因果，不谤大乘但发无上道心。”，我们看善导大师给我们开导的这个文，在二百四十七面最后一行，我们从二这里看起从，“从亦信因果，至无上道心已来”，就这一段这个三句，“正明第六门中受法不同”，这谈修行的方法，当然这个方法都是讲的纲领，这个地方有三条，第一个，“明所信因果不定，或信不信。”，或者是他相信，或是不相信，“故名为亦”，这个亦就不是一个肯定之字样，他或者信或者不信，底下说“或可亦同，前深信也。”，也可以，或者也可以，跟�