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“如此愚人”,当然他犯戒一定愚痴,他不愚痴绝对不会破戒,为什么呢,破戒的罪非常之重,将来的果报不可思议,一个有智慧的人决定不肯去做,这个决定是愚人,愚痴,什么叫愚痴,在此地我们说一个最简单的大家很容易懂,不相信有因果报应,这就是愚痴,各位想想,相信因果报应,他不敢做坏事,他不敢起恶念,为什么呢,怕恶报,敢做恶事,敢动恶念,这是不相信因果报应,他才敢做,如果说得更深广一点,对于宇宙人生的真相,经上所讲的,诸法实相,他完全不了解,所以才会做错事情。
“偷僧祇物,盗现前僧物。”,这个是两桩事情,僧祇物就是寺院的,我们现在话讲不动产,寺院里面的田地房屋,属于不动产的叫僧祇物,佛在此地,这个盗特别举出这个三宝物,为什么呢,这个盗三宝物结罪太重,这个地方,诸位同修们不能够不知道,如果我们盗一个人的,不管用什么手段,不管用什么手段,把他的财物据为己有,你盗一个人的,就欠一个人的,实实在在要把三世因果搞清楚了,我们一个人在这世间做人,心安理得,为什么呢,他今天把我的东西骗去了,盗去了,强占去了,将来他还要还我,不但这个事情要还,你看就是吃肉,吃它半斤,将来要还它八两,原来这个果报是这样的,这个才叫真正公平,所以知道真相之后,决定不做这个傻事情,才晓得人在世间要想占人便宜,没这回事情,表面上看到是占到了,你将来要不要还债,要酬偿的,一丝毫便宜占不到,那我们被人家占去了,我们有没有吃亏呢,也没吃亏,来世来生因缘到的时候,他还要还给我们补偿,明白这个事实真相,我们的心定了心就平了,纵然吃亏上当,受骗了也很欢喜,就等于说我们放债放利息一样,将来他要还我的,但是真正学佛人要不要他还,不要他还,为什么呢,我还得在六道,我等他来还,他说不要了,统统不要了,赶紧到西方极乐世界成佛了,所以我们自己决定不骗人,决定不占人的便宜,别人占了我们的一笔勾消,这个心永远是清净的,所以我们盗一个人的,跟一个人结罪,你要还一个人的,如果盗这个团体的呢,这个就麻烦了,这个物再轻罪重,罪很重,比方说这个公共设施,像我们在外面常常看到的公用电话,这个公用电话是市政府安的,用谁的钱呢,用我们整个城市居民纳的税,用这个来装的,这东西虽然很少,你要是把它偷去了,你将来还债要还谁呢,这一市大概两百万人,都是你的债主,这就有得还了,这就麻烦大了,虽然盗得少他的罪重,假如这个设施是国家设立的,你就更麻烦了,你的债主是全国的人,这是许许多多人不知道,真的是疏忽大意了,所以佛讲,如此愚人,那真是一点都没错,因此公共的设施要格外地爱护,偷盗是罪过,你把它损坏了也是罪过,损坏也是罪过,所以要格外地爱护,最重的罪是寺庙的问题,这个就讲叫僧伽物,僧伽是印度话,翻成中国意思叫僧园,就是出家人修行的场所,为什么说它这个罪最重呢,你想你这个国家设施,你盗去跟一国的国民结罪,这个范围很大,出家人这个道场,这个道场是尽虚空□法界,所有出家人都有份,不但我们这个地球,他方世界有佛教化众生的佛的弟子也有他一份,他是出家人就有一份,换句话说,这个债就结不清了,这要向尽虚空□法界的僧团结罪,这个麻烦大了,所以佛在此地特别举出这个例子,僧团里面的东西决定不能够盗取,这个僧伽物是指僧团里面的东西,用现在的话是指僧团里面的不动产,决定不能够侵占,决定不能够损坏,损坏的罪业非常之重,这个侵占那还得了,现前僧物,就是现在我们讲的动产,他生活所需,衣食,道粮,财物,这个罪过,也是向这个十方僧团去结罪,这种情形,自古以来侵占僧团的财物,往往犯的出家人比在家人犯的多,这真的叫破戒,铸成了大错,在家人起心动念要霸占僧团,侵损常住,不能说没有,少数很少见,所以出家人要特别提高警觉,要小心谨慎,不要造成了大错,一定要明了,僧团常住不是属于个人的,是属于团体的,而且团体是代代相承,僧团里面是民主的,所以过去这个执事,这些主持当家这些执事,一年选举一次,在中国的丛林制度,这是百丈大师,制定的制度,任期一年,执事是很辛苦的,是为大众服务的,为大众服务,长期的服务,那这个不公平,所以每一年选一次,腊月卅总辞选举,初一的时候栘交,初一的时候新的执事就上任,现在这些活动呢,也都不存在了,在台湾这个寺庙,跟从前这个丛林性质都不相同了,这个因素很复杂,因素相当复杂,现在如果实行恢复从前僧团制度,恐怕也像我们台湾民主一样,会一团糟,什么原因呢,素养不够,从前出家真的是发道心,确确实实戒律清净庄严,为大众所尊敬,没有离于这个念头,也有利益这个念头,所有僧团确确实实是达到了六和敬,诸佛护念龙天拥护,现在不一样了 ,即使出家了修行,修什么呢,我们念几部经,每天念多少声佛号,拜多少拜佛,这叫修行吗,这是修行的样子,装模作样样子,真正的修行,是把自己的毛病习气修正过来,行是生活行为,修是修正,我们的思想见解言语,造作错误,把这个错误全部修正过来,真正修行,修行的标准是什么呢,标准是经论,经论是我们思想见解,正否的标准,依照经论,修正我们的想法看法,我们对人对事对物,对宇宙人生的见解思想,如果跟佛经上讲的一样,那就对了,不一样呢,不一样就把它修正过来,戒律修正我们身口的行为,就是表现在外面的行为,一举一动像不像佛在经上所说的,所以戒律是修正我们言语动作,是修正这一方面的行为,所以经律论是我们修行的标准,在现代社会讲经论的这些法师大德还有,我们还有机会接触到,讲戒律的没有了,而且戒律非常重要,这个外面可以会里面表里一如,可见得戒律非常重要,但是做的多讲的人少,为什么讲的人少,难为情,讲了讲的自己都没有做到,讲了是自己在骂自己,不要讲了,大家都马虎一点就好了,没人讲,没人讲不得了,这个问题严重啊,所以印光老法师,真是慈悲到了极处,他老人家将太上感应篇,这个太上感应篇是道教的,文昌帝君阴骘文也是道教的,了凡四训,安士全书,用这些东西来代替戒律,这的确是大智慧,因为戒律如果没有人讲,我们自己要看很难看得懂,何况佛在戒经里面特别交待,没有受戒的人不能看戒律,不是戒律是秘密,不是的,是佛的慈悲,因为你没有看戒律,出家人犯了什么罪过,你不知道,你对他还很恭敬,那么戒律你一看,他看那出家人他这个犯这个罪,他那个犯那个罪,你这个起心动念对人家不恭敬,天天批评,天天责备人你就造口业了,所以佛是大慈大悲教我们不要起心动念,不要造口业,是这么一个意思,所以不准你看戒律,安士全书,感应篇,阴骘文这是世间的善书,不是佛的戒律,人人可以看,拿着这些标准来修正我们身口的行为,实在讲跟佛戒律啊差不多,不能完全相应,至少可以达到百分之九十五,所以印光大师用这三种书,代替戒律这非常有道理,希望同修们多多读一读,读这个书检点自己的修行,很难得张老居士为我们写了一本无量寿经,又为我们写了一本感应篇,我们将感应篇和无量寿经印在一起,前面是经,后面是戒律,那个最好,每一天至少要把它看一遍,看一遍跟自己的今天一天所作所为,起心动念对照一下,依照这个标准来修正,这就好,这个叫真正修行,所以你每天不拜佛不念经,你真的在做修行,这个要知道,下面不净说法,特别对讲经说法的人提出了警告,说法从释迦牟尼佛那个时代开始,佛讲经,维摩居士也讲经,这讲经固然是出家人的专责,出家为什么,就是为了弘法利生,如果不为弘法利生,只是为个人修行,在家一样成就,不必出家,出家就是担负起弘法利生的责任,那么中国从僧团制度建立了,就是丛林制度,跟过去完全不相同,过去出家人生活几乎是独立,三五个志同道合就成了一个小团体,是独立的,丛林制度呢,变成了一个有制度有规模的大型的僧团,有组织就像学校,从前有丛林之前像私塾教学,一个学生交个七八个学生,十来个学生,这种方式僧团丛林等于办大学,所以一个僧团里面有几千人,组织非常的严密,它就需要办事的人员,需要办行政的,像一个学校一样,学校教员重要,职员也重要,没有职员这学校就搞不成功,所以丛林制度兴起之后,出家人有不能讲经的担任�