若谓业果关系时，不许外道所计之我于彼境转，故无失坏自宗之过失者。此亦非理，汝于此时，说是神我，于业果关系时，则说是五蕴。如斯随意转计，非正理故。
若谓于业果时，决无神我为作业者及受果者，则无蕴上亦无此我，前已宣说。故说一切法无我时，不许我字诠五蕴者，则业果时亦应不许。若业果时许彼我字诠五蕴者。则说一切法无我时亦应许我字诠表五蕴。复有过失，颂曰：
【汝宗瑜伽见无我，不达色等真实义，缘色转故生贪等，以未达彼本性故】。
若如汝宗，则瑜伽师现见无我时，应不通达色等真实义，以彼于尔时唯见无有外道所计之常我故。由缘色等有实执转故，则缘色等生贪等烦恼，以未通达彼色等之本性真理故。如昔未曾尝花中蜜汁者，仅见花上有鸟，犹不能知彼味甘美。如是诸瑜伽师先不曾知色等体性者，仅见蕴等法离常住之我，后仍不知色等体性，又如曾尝花中蜜汁者，即见花中无鸟，非即不知彼味甘美，亦不能断彼味之爱著。如是执著色等自性实有者，虽见无有常住之我，由何能断缘色等所起之贪等耶。若见无有常住之我，即能断除缘色等之贪等。任何有情，皆不为令神我快乐求可乐境，及恐常我痛苦避不可爱境。是故若无能断贪等之因缘，则必不能解脱生死。犹如外道。
卯四解释说蕴为我之密意分五，辰一解释经说我见唯见诸蕴之义，辰二依止余经解释蕴聚 非我，辰三破蕴聚之形状为我，辰四计蕴聚为我出余妨难，辰五佛说依六界等假立为我，
初又分三，巳一明遮诠遮遗所破是经密意，巳二纵是表诠亦非说诸蕴即我，巳三破救，今 初，
设作是说：吾等以圣教为量，诸分别量不能妨难。圣教中说唯蕴为我。如世尊说：【比丘当知，一切沙门婆罗门等，所有执我，一切唯见此五取蕴。】颂曰：
【若谓佛说蕴是我，故计诸蕴为我者，彼唯破除离蕴我，余经说色非我故。】
若谓此经说蕴是我，便计五蕴为我者。然彼经非说诸蕴为我，佛说唯蕴之密意，是破计离蕴之我为我见所缘，是观待世俗诸外道论，及为无倒显示世俗谛中所有之我故。
由何知彼是破离蕴之我耶？曰：以余经说色非我等，破色等是我故，余经如何破。颂曰：
【由余经说色非我，受想诸行皆非我，说识亦非是我故，略标非许蕴为我。】
由余经说色受想行识皆非是我，故前经略标：【唯见此五取蕴】者，非许诸蕴即我。是破计有离蕴之我。
设作是念：彼经言【唯见】，虽破异我，然言【唯见此五取蕴】。既说见五蕴。则明说诸蕴为我见所缘，故彼经意，是说诸蕴为我见所缘也。若如是者，则违余经说诸蕴非我。以俱生我执萨迦耶见之所缘，定是我故。此于后经义，都无妨难。不尔则如前说违难极多。后亦当说。故知前经非说诸蕴即萨迦耶见之所缘，经言【唯见诸蕴】者，当知是说缘依蕴假立之我。计即蕴离蕴为我执所缘，皆已破故。
若有经中破除色等为我，当知彼经，亦破萨迦耶见所缘，依蕴假立能取诸蕴之我为有自性。以说色等非我之经，是依真实义而说故。若能取之我是无自性，则我所取之诸蕴自性亦定非有。故于色等远离实执之贪著，亦应正理。
若将众经互相配合，破除即蕴离蕴为我见之所缘，则知唯由名言增上，依蕴假立我名，安立此补特伽罗为无我义。此不共理，是内教大乘各宗论师解释契经密意者所未能阐发之契经密意。今以精微教理无倒揭出。依此道理，亦显安立所余诸法法无我义，与前无别，披露诸佛最深密意，是此论师不共深旨。诸有智者，当善学习。
巳二 纵是表诠亦非说诸蕴即我，
即使经说【唯见此五蕴，】是表诠门说蕴是我，然亦非说一一蕴皆是我。颂曰：
【经说五蕴是我时，是诸蕴聚非蕴体。】
经说五蕴是我时，是说诸蕴总聚为我。非说一一蕴体皆是我。如言众树为林，是说树聚为林，非说一一树皆是林。此是他宗共许之喻。若谓许蕴总聚为我者。颂曰：
【非依非调非证者，由彼无故亦非聚。】
经说我为依怙，可调伏，为证者。若如汝宗，则彼蕴聚非是依怙亦非可调伏，非是证者。以唯蕴聚，无实物故。故蕴聚亦非我。经说我为依怙等，如云：【我自为依怙，亦自为怨家，若作善作恶，我自为证者。】此说我为依怙为证者。又云：【由善调伏我，智者得生天。】此说我可调伏。
巳三 破救。
若作是念：离有聚法别无总聚，能作依怙等果，即是有聚法。故我作依怙，可调伏，为证者亦应道理。破曰：汝之我名，时诠蕴聚，时诠有聚诸蕴，何得如是随意转计，此过如前已说。复有过失，颂曰：
【尔时支聚应名车，以车与我相等故。】
若计蕴聚为我者，尔时车之支分堆聚一处亦应名车，以车与我，于自支聚安立不安立，二者相等故。如经云：【汝堕恶见趣，于空行聚中，妄执有有情，智者达非有，如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴。】
辰二 依止余经解释蕴聚非我。
由前说道理，颂曰：
【经说依止诸蕴立，故唯蕴聚非是我。】
经说依止诸蕴假立有情，故唯蕴聚非即是我。此以量式立云：凡依他法而立者，非唯他法支聚，依他立故，如大种所造。如以大种为因，安立青等大种所造色与眼等根。然彼二法非唯大种相聚。如是以蕴为因安立为我，说唯蕴聚亦不应理。
设作是念：若经云：【揽诸蕴聚】。虽不可说蕴聚即是补特伽罗，然经仅云：【揽诸蕴】而无聚字，不可证明蕴聚为安立补特伽罗之所依也。曰：不然！经举喻云：【如即揽支聚，】说依支聚假立为车。次合法云：【应知揽诸蕴。】虽未明说聚字，势必应有。故当知智者诵经之文句，而生欢喜。若谓瓶等不决定者，此亦不然，说瓶等唯色等聚亦不成故。彼亦与观察我相同。如唯我之支聚不可说为我，唯色等支聚亦不可说为瓶等，二者相同。
辰三 破蕴聚之形状为我。
设作是念：唯轮等堆积犹非是车，要轮等堆积，具足特殊车形，乃名为车。如是有情身中色等诸蕴之形状乃是自我。此亦不然。颂曰：
【若谓是形色乃有，汝应唯说色是我，心等诸聚应非我，彼等非有形状故。】
形状唯色法乃有，汝宗应说唯色法是我，心心所等聚，应不立为我，以心心所等非有形故。非色法故。
辰四 计蕴聚为我出余妨难
复有过失，颂曰：
【取者取一不应理，业与作者亦应一。】
由此取故，名能取者，即作者我。由取此故名所取事，即所作五蕴。言彼二为一体不应理者，谓安立蕴聚为我，不应道理。倘计色等蕴聚即是我者，则作业作者皆应成一。然非汝许，以大种与所造色，瓶与陶师皆应一故。中论云：【若薪即是火，作者业则一。】又云：【以薪与火理。说我与所取，及说瓶衣等，一切百如是。】如不许火与薪为一，亦不应计我与所取为一，论说彼二相等故。
设作是念：此中全无能取蕴聚之作者，唯有所取蕴聚之所作业耳。此亦不然，颂曰：
【若谓有业无作者，不然离作者无业。】
若无作者，亦无无因之业故。中论云：【如破作作者，应知取亦尔，及余一切法，亦应如是破。】此说以破作业作者有自性之理，当知亦破受与受者是有自性。言余法者，显句论云：【亦破能生所生，能去所去，能见所见，能相所相，能出所出，支与有支，德与有德，能量所量等法是自有性。智者应知唯是互相观待而有。】此中总说一切能作所作，别说能量所量非有自性，许为观待而有。故此观待。当知更有不共互相观待之理也。言取者，此中事字界【邬跋札】，给以【罗札】字缘，犹能取故名之为取。若离作用则亦无事。故所取能取，俱名曰取。问曰：罗札字缘，表由此取之作用，云何可说通所取业？答：如声明论云：【枳达与罗札是多分。】谓多分离尔，然于作业可给罗札字缘，故通所取业亦不相违。中论亦云：【我不异于取，亦不即是取，而复非无取，亦不定是无。】此说我非异所取而有，亦非即是所取，复非不待所取，此我亦非全无。故非无作者而有作业。胜义空经，说无作者，有业有报。当知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如经广云：【补特伽罗无明随转，作诸福行。】解释正理论虽说前经于无性宗不相符合，于唯识宗极为符顺。然此宗安立补特伽罗之理，谓蕴之自性作者，名言中亦无。若名言中许有业报，则如后经所说能作业之补特伽罗，亦定许有。故不立所取即我，立我为彼之能取者，极为善哉。
辰五 佛说依六界等假立为我。
若计诸蕴积聚即是我者，复有过失。颂曰：
【佛说依于地水火，风识空等六种界，及依眼等六触处，假名安立以为我，
说依心心所立我，故非彼等即是我，彼等积聚亦非我，故彼非是我执境。】
佛于父子相见经中，说依于六界，谓地水火风识界，鼻孔等空界，及依六触处，谓眼触处乃至意触处，假说名我，即说依于心，心所等法假立为我，故非彼地等任何一界即是我。亦非彼等积聚即立为我，故彼诸法若总若别皆非无始传来我执心之所缘也。经云：【大王，六界，六触处，十八意近行，是士夫补特伽罗。】士夫与补特伽罗是异名。六界，六触处，十八意近行之三者，是所具之法。补特伽罗是能具之人。十八意近行，谓缘六种可爱境，生六种喜受。缘六种不可爱境，生六种忧受。缘六种中庸境，生六种舍受。由忧喜舍受之力，令意于色声等境，数数驰逐，故名意近行。
如是诸蕴既非俱生我执所缘境，离诸蕴外亦无彼之所缘。故我执所缘境非有自性。诸瑜伽师，由见我无自性故，亦知我所是无自性。即能断除一切有为生死系缚，不受后有而得涅槃。是故五蕴若总若别，及离五蕴，皆不立为我见所缘。然善安立我见所缘补特伽罗。依此道理，便能安立补特伽罗是自性空。此观察慧，是最利根求解脱者，至上庄严。于他宗中皆非有故。
入中论善显密意疏卷十一终
入中论善显密意疏卷十二
宗喀巴大师造
释第六胜义菩提心之九
卯五 明他宗无系属
寻求我执所缘假我义，有计为五蕴，有计为唯心者。若如彼宗，则至自身有诸蕴时，即应有补特伽罗我执生起。以计我执所缘之我义，是寻求所得而立，彼即补特伽罗我执所依境，是有事故。颂曰：
【证无我时断常我，不许此是我执依，故云了知无我义，永断我执最希有。】
汝计现证补特伽罗无我时，唯断除常我。然不许此常我，是俱生我执萨迦耶见所缘行相任何所依境。故云唯见无此常我，修习彼智，便能永断无始传来之我见。噫汝此事，可谓最希有矣。
计唯见无有常我，即能断无始我执。当以世喻明其毫无系属。颂曰：
【见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。】
有诸愚人，见自室壁中有蛇居住，甚可怖畏。余人告曰，汝勿恐怖�
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