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在世间寻求安稳时，你的车轮不停转动，车辙也会在身后无限延伸。只要遵从世间，你就无法停下来休息。若就此打住，车子就会停止，车轮也不再转动。造作恶业就是如此，只要重蹈覆辙，就不可能停止；但若你停止，它就会停止。这就是我们修行的方式。
不肯断恶，永远求不到功德字体 ＇大 中 小＇ 现在，人们四处求功德，似乎总是会于往返的路程间在巴蓬寺短暂逗留。有些人行色匆匆，我甚至连和他们见面说话的机会都没有。多数人都是来求功德，我很少看到他们前来寻求断恶之道。他们急于得到功德，却不知该将它摆在哪里，犹如想为脏布染色，却不先清洗它一样。
虽然比丘们如此直言不讳，但对多数人而言，却不知如何将这类教导付诸实践。之所以困难，是因他们不懂，若能了解就会比较容易。想象有样东西在洞底，伸手够不到底的人可能会说洞太深，成百上千的人伸手进去可能都会如此说，却没有人会说是自己的手太短了！
这些求功德者迟早都必须开始寻找断恶之道，但很少有人对它有兴趣。佛陀的教导如此简洁，多数人都忽略了它，就如他们经过巴蓬寺一样。对多数人而言，法只不过是个中途休息站而已。
这是诸佛的教导，只有三行字。第一行是〃诸恶莫作〃断一切出于身、口、意，无论大小之恶，这是诸佛的教戒、佛教的核心，但人们老是忽略它，他们不想要这个。
若要染布，必须先清洗它，但多数人不这么做，无视布料的情况，直接把它浸入染料中。若是块脏布，取出后反而会比先前更糟。想想看！染块肮脏的破布，效果会好吗？
你了解吗，这就是佛教的教导，但多数的人都忽略它。他们只想做好事，而不想断除恶行。犹如只会说洞太深，而不检讨自己手太短一样。我们必须反求诸己，根据这教导，你必须退一步反省自己。
有时他们借由搭车求功德，甚至可能在车上争吵或喝醉。问要去何处，他们会回答说要去求功德。他们想要功德，却不肯断恶，因此永远求不到功德。
人们就像这样，你必须看好自己。佛陀教导我们，在任何情况下都要保持正念、正知。恶行从身、口、意生起，一切善、恶、福、祸都存在于行为、言语与思想里。这是你必须观察的地方，就在这里，看看自身的作为是否正确，而无须搭车到远处求功德。
人们并不真的在乎这些，就如家庭主妇板着脸洗盘子一样，她只是急于洗盘子，而未觉察自己的心并不清净！她看得太远了，不是吗？人们如此在意洗盘子，却放任心变脏。这不好，他们正在遗忘自己。
因为不了解自己，人们可能犯下各种恶行。当他们计划作恶时，会先环顾四周，观察是否有人注意。〃妈妈会看到我吗？〃〃先生会看到我吗？〃〃孩子们会看到我吗？〃〃太太会看到我吗？〃若无人注意，就会放手去做。他们是在侮辱自己，自以为没有人注意，趁别人看到之前赶快做完这件事。但他们自己算什么呢？难道不是某个人吗？
你了解吗，他们如此轻视自己，所以永远无法发现真实的价值，找不到法。若你看着自己，就会看见自己。当作恶时，若能及时看见自己，你就可能停止。若希望做些有意义的事，就看着自己的心。若知道如何看自己，就会知道对错、祸福与善恶了。
这些事若我不说，你不会知道自己的心中有贪与痴。若你一直向外看，就不会知道任何事，这是不知自省的麻烦。向内看，就会看见善恶，看到善法，就可以记住它，并照着修行。
断恶、修善是佛教的核心，诸恶莫作无论经由身、口、意。那是正确的修行，佛陀的教法。然后，我们的衣服就会干干净净。
若心是善良与正直的，就会微笑
接下来是〃众善奉行〃。若心是正直与善巧的，就无须搭车四处求功德，即使坐在家里，也能获得功德。多数人只是四处求功德，而不肯断除诸恶，两手空空地回到家里，又回复原先的臭脸，故态复萌地板起脸洗盘子。人们就是不愿向内看，因而离功德愈来愈远。
我们可能知道这一切，但若非真的知道它在我们里面，佛教就不会进入内心。若心是善良与正直的，它就是快乐的，心中也会有微笑。但多数人却很难找到时间微笑。我们能吗？我们只有在事情称心时才笑得出来。
大多数人的快乐是建立在事事称心如意上，他们必须让世上每个人都只说令人愉快的事，但每个人是否可能都如此做呢？若那是你想要的方式，怎么可能找到快乐？我们怎么可能让别人每天都只说我们喜欢的事呢？那可能吗？即使是自己的小孩，他们是否也曾说过触怒你的话呢？你曾伤过父母的心吗？不只是其他人，甚至连自己的心也可能搅乱我们。
有时我们考虑的事是令人不悦的，你能怎么办？你可能正独自走路，突然间摔了一大跤，哎哟！问题出在哪里？到底是谁绊倒了你？你能怪谁？那是你的错，连自己的心也可能得罪我们。若仔细想想，你将了解这是真的。有时我们会做连自己都不喜欢的事，你只能说：〃该死！〃没人可以责怪。
我们必须使用法来寻找快乐。无论它是什么，无论是对是错，不要盲目执著它，只要注意它，然后放下它。当心自在时，你就能微笑；一旦你讨厌某样事物，心就变坏，然后没有一件事是好的。
觉知心，就可以获得清明字体 ＇大 中 小＇ 心断除恶垢之后，就不再有烦恼平静、慈悲与正直。心恢复光明与断恶后，随时都会自在。平静祥和的心是人类成就的真实表征。
佛教中的功德，是断一切恶。恶法断除后，就不再有任何压力，压力消除后，心就会安定下来。安定的心是清净、明亮的心，不会夹杂嗔念。
你如何让心清明呢？只要觉知它即可。例如，你可能心想：〃今天我的心情真是糟透了！看到的每样东西都在招惹我，连橱柜里的盘子都这样。〃你可能有种想把它们全都砸碎的冲动。你看到的所有东西都很糟糕，鸡、鸭、猫、狗你憎恨这一切。丈夫说的每件事都让你讨厌，甚至连看自己的心也觉得不满。在这种情况下，你怎么办呢？这苦恼出自何处？这就称为无功德。今日在泰国有种说法，人死后功德便随之结束。其实不然，有许多还活着的人早已无功德了。
进行这种作功德之旅，就如建造华厦却未事先整地一样，那座房屋不久后就会倒塌，对吗？那个地基不好，你必须用另一种方式再试一次。你必须针对身、口、意的过失，自我检讨。你还能往别处去修行吗？人们迷失了，他们想到一个真正平静的地方，如森林或巴蓬寺里修法。巴蓬寺平静吗？不！它并非真的平静，真正平静的地方是你自己家里。
若有智慧，就能无忧无虑
若你拥有智慧，无论到哪里都能无忧无虑。整个世界原本就很好，森林里的树都有各自的好，有高的、矮的、空心的等各式各样，它们就是那个样子。但我们忽略它们的真实本质，将自己的想法强加在它们身上：〃这棵树太矮了！〃〃这棵是空心的！〃那些就只是树，它们的情况比我们都还要好。
所以我要将这些小诗挂在树上［4］，让它们来教导你们。你们有从它们那里学到东西吗？你们应该试着至少学到一件事。有这么多的树，它们每个都有东西可以教导你们。法无所不在，它存在于一切自然事物中，你应该了解这点。不要埋怨洞太深，回过头来看看你自己的手臂吧！若了解这点，你就会真的快乐。
若你们有行善或修福，把它存放在心里，那是保存它最好的地方。你们今日所做（供养僧众）是很好的修福方式，但并非是最好的；布施建寺也是很有功德的事，不过也不是最好的。建设你自己的心，使它成为善的，才是最好的方式。无论来这里或待在家里，只要那样做，在你的心里都能找到这个美善。就如这座讲堂的外在建筑，只是树的表皮，而非树心。
若无智慧，善也会变成恶字体 ＇大 中 小＇ 若你们有智慧，放眼望去，一切都是法；若无智慧，即使是善也会变成恶。这个恶来自何处？不是别处，就源自于自己的心。看看这颗心的变化有多大！一对夫妻平时相处融洽，彼此能快乐地交谈，但有天闹别扭时，对方讲的每句话似乎都很刺耳。心转恶了，它也就跟着变了，事实就是如此。
因此，想要断恶与修善，无须去其他任何地方。若心转恶，不要牵扯别人，只要看你自己的心，找出这些想法来自何处，心为何会想这种事。我们应明白一切事物都是短暂的，爱是短暂的，恨也是如此。
你爱过自己的小孩吗？当然爱过。你恨过他们吗？我可代你们回答，也恨过。你有时会恨他们，不是吗？但你不能抛弃自己的小孩。你能吗？为何不能？孩子们并不像子弹，不是吗？子弹是笔直地往前发射，但孩子却会射回父母的心坎里。若孩子是好的，它会回馈父母；若孩子是坏的，它也会回馈给父母。你可以说孩子是业你的业，业有好坏，两者皆在孩子身上。
不过，即使他们是坏的，也是珍贵的。有人可能生来就是小儿麻痹、跛脚或畸形，却比其他小孩都更获得疼爱。当你暂时离家时，必须特别交代：〃照顾最小的，他不是那么强壮。〃你爱他胜过其他小孩。
想建设自己的心，就要认清自己的业
所以，你应该好好建设自己的心半爱、半恨，不偏向任何一方，永远都要心存两者。孩子是你的业，他们与其拥有者是相称的，他们是你的业，你必须负起责任。若他们真的带给你痛苦，只要提醒自己：〃那是我的业。〃若他们令你高兴，也只要提醒自己：〃那是我的业。〃有时你在家里感到很受挫折，一心只想逃开，更糟的是有人甚至想上吊自杀！这都是业，我们必须接受事实。避免作恶，会让你更看清楚自己。
所以，思维是如此重要。通常当人禅修时，他会使用诸如Bud…dho（佛）、Dham…mo（法）、San…gho（僧）为禅修的所缘，但你甚至可以用一个更短的。每次当你恼怒或心情很差时，只要说：〃So（如此而已）！〃当你觉得不错时，只要说：〃So！原来它并非一成不变。〃若你爱某人，只要说：〃So！〃当你感到愤怒时，只要说：〃So！〃你了解吗，你不必钻到三藏中去寻找。
只要说：〃So！〃意思是〃它是短暂的〃。爱、恨是短暂的，善、恶也是短暂的。它们怎么可能是永恒的？其中有永远不变的东西吗？
停止心中的愤怒，只要一句〃So〃
在〃它们必然是无常的〃这点上，你可以说它们是常的。在这方面它们是确定的，永远不会有例外。前一分钟还是爱，后一分钟变成恨，事情就是如此。在这个意义下，它们是常的。所以我说当爱生起时只要说：〃So〃那会省下很多