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“想占有外界以完成自我，结果反成为外界的奴隶。或者由于痛感我所的拘缚，想离弃我所而得自在。”
我们每天想占有更多的东西，有人就感觉到了自己的欲望愈大，牵涉愈大，就越痛苦，感觉到了被“我所”控制与束缚了，又想把“我所”抛弃掉。
“哪知没有我所，我即成为毫无内容的幻想，从何能得自由？”
你认为那个‘我’被外在的条件束缚了，因而想丢弃，但由于内在的“我执”没有去掉，只想去掉外在的条件，一旦失去了外在的条件，你执着的内心反而就空洞没内容了，更苦了，如何有真正的自由？所以真正的自由是去掉内心的执着、不是外在的东西！比如说，看到社会种种的问题，我们能厌离社会吗？看到人间这么苦，难道活到太空中去吗？我们要超越的是内心对外在的这些束缚与执着，而不是厌离外面的条件。我们觉得家庭和工作很苦，难道不要家庭和工作吗？我们要找出家庭产生苦的原因，找出事业与人际关系痛苦束缚的原因，要去掉的是我见我执与束缚，而不是去掉家庭、社会、工作。
“从爱染出发，不能理解物我、自他、心境的缘起性，不能契合缘起事相，偏于自我或偏于外境，造成极端的神秘离世，与庸俗逐物。”
与无明相应就不能了解外在的一切条件和我的关系，我们的心境为何起落？由于不了解缘起法则故。你和人事物就无法和谐相处，也就是不能契合缘起的一切事相，就会有所偏，不是偏于自我就是偏于外在条件，就会造成极端的神秘离世与庸俗的逐物。什么叫神秘的离世？很多人认为人间是污染的，要去深山与世隔绝，到很神秘的那种境界中去苦修——修禅定等种种有为的造作。以为这样就可以不受外面的束缚而得到快乐，然后他在禅定中又得到一些身心的感受，就以为得到神的启示、外力的加持，得到其它的特殊能力，外道的修行都偏于这个观念。什么叫庸俗的逐物？在人间只是庸俗地追逐名利等一切外在的条件。这就是两个极端，就是因为不能契合缘起事相，也就是不了解缘起的真义。如果知道自他、物我、身心与外在一切是相依相缘的，就不会相对而偏颇。相依相缘很重要，什么叫相依相缘？彼此互利、兼容、利他、和乐，不会偏于一边，不会只关心自己而不关怀他人，也不会只注重物质或心灵。一切法是缘起的，缘起就是相依相缘的，那就不会偏于一边——世俗的享乐主义或苦行的修道主义。
“不过这二者，自体爱是更强的。”
自体爱与境界爱相比，自体爱比较深而强烈。因为自体爱是“我”，而境界爱是“我的”，是从“我”而引申的。
“在某种情形下，可以放弃外在的一切，力求自我的存在。例如：遇火灾、海难。进一步，在某种情形下，只要生命不断，甚至连手足耳目都可以牺牲，就是「杀身成仁」「舍生取义」，也是觉得这是更于自我有意义的。”
如果遇到海难，有人要求你把家里所有的财产（即使价值上十亿）给他，才来救你，你会想，只要活着就有机会，财产不重要，保命要紧。从个体的执着与金钱的执着相比，个体的执着就比较深。英雄烈士为了国家愿杀身成仁、舍生取义，他认为这样做对自我是更有意义的。我们还有一种讲法――舍小我完成大我，以小我的牺牲可以完成大我的成立，还是站在“我”上进行比较。
我们对自体的爱比对境界的爱还深。最近常看到电视报导发生火灾，碰到这样的危险，是物品重要还是生命重要？自然是人先跑出来再说，不会因贵重东西没有拿而放弃逃生。从很多行为就可以看出我们对自我的染着比较深，即自体爱比较重要。
“此自体爱与境界爱，如以现在、未来二世说，即四爱：
（1） 爱：为染着现在有的自体爱。（2） 后有爱：渴求未来永存的自体爱。 （3） 贪喜俱行爱：现在已得的境界爱。（4） 彼彼喜乐爱：未来欲得的境界爱。”
自体爱和境界爱会引申从现在到未来的四种爱。
爱：为染着现在有的自体爱，也就是我们现在产生的爱。
后有爱：渴求未来永存的自体爱。四爱中的第一是“爱”，希望这一生过得幸福自在。然而不得已非死不可，那就希望永存，死了并不是什么都没有，还可以到某一地方永生，这叫后有爱。后有爱是从自我的爱引申到未来。
贪喜俱行爱：现在已经得到的境界爱，对现在的名利财产等外在条件的占有。
彼彼喜乐爱：未来欲得的境界爱。希望未来比现在更好。注意：我们希望保存现在，还希望未来也存在，不但现在爱染，还希望未来永远存在，这就是爱染的特质。破我执其实就是破除这个执取爱染。
“三、存在与否定： 爱不只是占有的恋着，经中说有三爱：
（1） 欲爱：对色、声、香、味、触欲的贪爱和追求。贪着物质境界的美好，如：饮食要求滋味，形式贪求美观，男女之性爱，也是欲爱之一，这是属于境界爱的，又名欲求。”
这是对现存在的产生爱取，也就是我们六根触六尘，对外面的色声香味触法产生贪取，希望吃得好，穿得比别人漂亮，希望永远不老像十八岁，还要漂亮的白马王子或白雪公主，一切都如意……，这就是我们一般的欲求，现存的欲求叫欲爱，属于欲望。
“（2） 有爱：于有情自体起爱，即自体爱。又名有求。”
有求其实是最严重的，如果没有这个有求，前面的欲爱也不会起，这就是我见最主要的地方，对自己产生爱着即自我保护。
“（3） 无有爱：否定自我的爱。凡是缘起的存在，必有他相对的矛盾性，情爱也是。对于贪爱之五欲久之又生厌恶；对自己身心的存在，有时觉得可爱而热恋他，有时又觉得讨厌。”
无有爱就是自我否定的爱，一般比较难了解。比如说很喜欢吃某种东西，但如果一直吃到看见就害怕，那就不喜欢了。你觉得一个人很英俊，所以很喜欢他，但是真正跟他相处后，不见得永远都会爱他，甚至会产生厌恶。否则为何现在的离婚率高达百分之四十？原来是很爱的，久了变成不爱而讨厌了。再比如，我们很执着这个身体，但有一天又老又病时，你就会讨厌它，觉得这个身体是种拖累，感到非常痛苦。为什么有人会自杀？可见缘起的一切法都有矛盾的相对性。
“例如：印度外道，觉得生活苦恼，身心难以调治，因此企图摆脱而求出离。这种修远离行，以图否定存在的爱求，又称梵行求。”
认为人间是污染、痛苦的，身体是束缚心灵的东西，所以要摆脱它，这就是无有爱（自我否定），其实这还是站在“我”见上面。认为内在有一个清净的灵魂叫自我，肉体是束缚它的，把这个肉体磨坏后，“我”就清净自在超越了，他只是否定这个肉体，而认为内在有一个灵魂是真正的我，所以还是在我执上。
“总之，染爱不但是爱着喜乐的，凡是感情掀动而不得不爱，不得不瞋，恋着而难以放下的一切都是。”
瞋心跟爱染是同一体的两面，其实是同样的，根本是我执，没有我执不会瞋恨。贪欲是爱染，瞋恨不满也属于爱的范围。观察的下手处是自己的“触”产生“受”（苦乐、贪爱瞋恨）的过程与内容，明白“受”以后“爱”，爱以后“取”“有”。
第九项 取
“〔第九项 取 〕 取：即「取着」、「执持」、「固执」之意。
取包含：欲取、见取、戒禁取、我语取。”
“取”就是取着、执持、固执，产生爱的作用后就非常固执地执取，这种取分为四个：
“一、欲取：对欲界五欲（色、声、香、味、触）之境所生的贪执；
二、见取：包括 （1）身见：萨迦耶见，执有「我」的存在。
（2）边见：偏执于极端一边的见解，例如：我死后仍常住不灭（常见）；我死后则断绝（断见）。”
这一方面要用心，因为比较重要。“我”的实在内容其实就是执着“见”，这是很重要的观念。强烈执着这个身体有一个“我”，这叫身见；“我”死后永远存在不灭，这叫常见；认为“我”死了什么都没有、断灭了，这叫断见，常见与断见都叫做边见。
“（3）邪见：否定因果道理之见解。”
断灭论、无因论都是邪见，认为人死后什么都没有了，认为一切法的形成是没有原因而有的。但佛法说一切法从因缘，只要是存在的都是有条件才能产生的，而且是不常不断的。邪见就是否定因果。
“（4）取见：执错误之见解以为真实，并喜与人争辩。”
没有人会敢于否定自己，没有人认为自己是不对的：“我所体会的、我所看到的、我认为的……”都是对的，然后就跟不同意见争执不停，永远不会认为自己是有问题的，这叫取见，是属于见解的部分，也是最主要的部分。比如说欲望的贪取跟我们的观念还是有关系的，前面的欲取其实跟见取还是有相依相缘的关系。边见也与我们的见解有关。
没有一个人的观念是一样的，这就是最严重的问题。从小到大，因为环境以及一生的遭遇经历不一样，所以每一个人根据自己身边不同的经验而体会，就是“我的”体会。我们就是根据各自不同的体验和学到的观念来做为思考模式或判断的准则。每一个因缘遭遇都不一样，势必也会形成不同的观念。学了缘起法，就了解宇宙的真理法则，知道人人所经验的都没有离开缘起的法则。明白人的身心变化以及痛苦烦恼的真相，大家对缘起法的真理法则就会产生共见，争论就少了。现在大家没有建立共识，都是凭自己的感觉经验：“我所看的，所听到的都是真实的”。其实眼睛看的，耳朵听的，都不见得是实在的，何况是用“想”的！人间要真正的和乐很难，因为都在我见里，而且每一个人的观念都不一样，怎么能和乐呢？只有人人学缘起法，人人都站在法的立场，站在真理实相的立场，这样大家眼见耳听就有共同的知见，才有和乐幸福，再也不会有斗争与痛苦烦恼了。缘起的一切是相依相缘的，明白这一点，就不会有“我”与别人的对立，知道自他是相依相缘的，哪里来的斗争？资方与劳方如果懂相依相缘的道理，互相之间就比较和乐；如果资方像帝王，劳方像奴隶，绝对不会有和乐的。现在有的公司股票与员工分享，自他关系逐渐就不一样了。老板只有一个人，员工有几千人，如果没有员工，老板的财富从哪里来？如果没有老板建立这个工厂，大家没有地方上班，生活又从哪里来？这就是相依相缘的缘起。员工尊重公司老板，老板知道员工的辛苦，彼此利益共享，公司就有希望。如果老板只是站在个人的利益上，把员工当奴隶来压榨，那能维持多久？不起来革命才怪！如果劳方每天不用心，混日子，公司垮了，你能得到什么？所以我们要懂得缘起的自他相依相缘的道理，‘我执’就会消失，‘我见’没有了，人间就不会有斗争。站在‘我’的立场就会产生边见、身见、取见及种种邪见。学缘起法的真理法则，就建立了正见，这些边见、身见、取见及种种邪见自�