不到生死的根源，在迷惑中求他力来加被，以为外在有什么力量可以改变你，这是无法真正解脱的。所以一定要听闻正法，多闻熏习，经过如理思惟，逐步在生命中去观照才能体证的。
我们不知道生死的因缘，才要听闻善知识的指导，要不是佛陀悟道后启迪我们，我们至今都不知道。佛陀反对外道执着有我的理念，因为只要有我，我执就不断，生死轮回就不会停止，生天还要堕落，也不究竟。不能解脱是由于有我故。今天能体会到这个根本，就知道要从破除我执下手。我执从哪里来？无明。什么叫无明？不了解真相，不了解诸法实相。我们从佛法中听闻熏习，就慢慢明白生死的根本原因，然后在生命中去观察了解，在因上去下手，看清自己的执着而超越它。其实观察别人也可以看到：这个人好执着！但往往不会反观自己也是如此执着。我们都在怪别人，却都没有反过来看到自身也如此。只要看到自己的执着性，你就发觉什么叫我执，观察自己越深就越觉得：自己的我执真的很深细。有道是：“不经一番寒彻骨，我慢深细最难明”，不观察自己，那就会永远觉得自己很伟大很好。如果深细地观察自己，就知道自己的执着有多深！心经所说的：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时……”，“行深”是说我们要加强深观，应该很深很用心地投入观察，才发觉得到。如果马马虎虎可有可无的，那是无法发现到内在很微细的真相的。有的以为自己没问题，但一遇到外境，马上就原形毕露，破我执不容易啊！故要很“深”地去“观”察。
还有一个叫“广行”，即广大去利益一切众生来破除我执，不是以为自己没有我执我见了就解决问题了。这是要做出来的，在生命能展现出来的才是。什么是我执？占有、贪欲、瞋恨。体证无我的人绝对不再是占有而是舍！菩萨六度万行首条就是布施，布施其实就在破我执，破实有感（我的）占有。大乘的六度万行的意义归纳起来在于破我执我见的实有感，破除悭贪占有。
我常说，人间一切外在条件（名或利）就像水，能利益众生解脱，也可以使众生执着而导致生死轮回。如果将人间的名利来破我执，为众生造福，自己成就也快；但如果满足自己的占有欲，就更坚固了我执而造业沉沦。众生的私欲很强，都只是为自己打算，从来不为别人。六度中的“布施”就是教我们关怀众生，明白自他间的因缘是息息相关的，把自己的福报与大家共享，这样就能破个人的私欲，容易破我执。“持戒”是防止由于我执强而造成对其他众生的伤害，其实真正破了我执的人也就无戒可守了。“忍辱”是对别人的伤害等能忍受，而不再生气瞋恨，当然破了我执，还有谁瞋恨不满？如果众生对你不好，你会更加感到众生的可怜，会怜悯他，想法去帮助教化，哪里还会起瞋心？“禅定”能让心灵宁静，最后才能开智能见实相（般若空慧）。众生由于我执而造成心灵的动乱不安攀缘不止。所以六度的目的就是破我执我见，断轮回生死。但如果只有理论没有实践，那不叫修行。修，是修正内在的观念；行，就是利他。理论讲得天花乱坠，但是自己却做不到，也不愿尝试六度，哪里能证入无我！顺境中都无我，逆境一来，那个我就展现出来了，不相信大家试试看！真要解脱，那就不是戏论哦！我执不断，哪一个人能解脱？只有生死轮回的份！我不骗你，这是实在话。每一个人真要为自己未来的慧命负责，要为斩断生死轮转而下真正的功夫。这是要你自己去克服的，师父说法告诉你真相以及用功的方法，那也只是助缘而已。如果你真的要解脱，必须自己去实践体会。我刚才讲的布施不是叫你们拿钱来给师父，而是去利益关怀一切众生，在利他中你会慢慢得到那种体会。在自我保护中又怎能解脱！所以理论不是只有归理论，是要用生命去实践的。谈到布施顺带提一下，水多了会泛滥成灾，疏通后就能灌溉并利益一切生命，钱多也是如此。如果能让一切众生都得利益，我执就容易破。
涅槃寂灭是任何因缘下最重要的终极目标。《金刚经》也有讲，菩萨发心利益众生，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之。这才是菩萨真正的大愿，也是真正度化众生。如果只是暂时性对众生得到某一个好处，那还是小的利益。真正的终极大利益就是让他解脱证入涅槃，这才是真正的菩萨发心处。真要救度众生入解脱涅槃，自己就非用功不可！要先证涅槃，才能度众生，就好比会游泳才能救人。为了让众生能得度，所以我们自己要解脱涅槃，这不是自私，不是要保持“我”的伟大与安逸，而是为了更广大的众生。我自己要解脱，也要带众生去解脱，要发这样的心，那就不是自私的。如果只是为自己解脱，那又是我执深重，如何能解脱？所以修行不是唱高调，确实要如法如律，本身做不到，却想帮助别人，那是很难的，所以自利才能利他，这一点大家要明白！
三法印的纵横无碍
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佛但为听闻某义而不悟的众生，于是更为解说，因而有次第的三法印。在佛教发展的历史中，也是初期重无常行，中期重空无我行，后期重无生行。”
佛陀为何讲有次第的三法印？因为众生根性差别不同，有人听到无常马上就见法涅槃。但有人却无法达到这样的受用，佛陀就进一步从无常谈到无我，他们就会见法涅槃；有人还是无法受用，于是佛陀再进一步从无常无我到苦到涅槃的次第来说明，这样就产生了有次第的三法印。其实每一印都能解脱：体会无常印就能解脱，体会无我印也能解脱，体会涅槃印也能解脱。佛法在印度流传了一千六七百年，由于对三法印重视的不同而变成三个时期。佛陀到部派佛教这五百年是早期佛教，一般重视的是无常，从“无常”入手而解脱；初期大乘佛法重无我，像中观、唯识是以“无我”为重点来阐扬真理。到后期佛法重视的是“涅槃”，当下体证法性寂灭，当下悟入涅槃。这就是佛教源流的差别。
“如佛说「诸行无常」，而拘泥于事相的人，不能深解，只能因生灭相续的无常相而起厌离心，不能因常性不可得而悟入法性寂灭，那末，佛就再说「诸法无我」印。”
这也是一个重点。为了破除众生的执着常见与我见，佛法只好在现实现象上使我们看到迁流变化生灭不停，用事实的无常现象来破除常见。可是讲到无常，有人就误解一切法的现象是实在的生灭无常，这个就是不能透彻无常而产生的执着。继而觉得这个人间真是生灭无常，很苦，产生了厌恶的心，想要厌离这个身心与人间。导师点出重点：有人不能因常性不可得而直接悟入法性寂灭，要厌离后才能超越。殊不知，无常就是“常”不可得，既然常不可得，还有什么需要厌离的？所以大乘佛法直接体会的是无我印，认为生，非实生，灭也非实灭，反而不执着在实有的生灭。如果一切法不是实有的生灭无常，那你还要执着什么，厌离什么？这就是大乘法进一步的特色所在。所以他不是用厌离的，反而是入世的，就在一切法的当下去面对观察体会而超越。如果说厌离，那是厌离一切的贪欲，而不是厌离一切法，这就是重点。佛看这些人不能因为直接从常性不可得下手去体会涅槃，只好进一步说无我——我不可得，从无常说到无我，感觉好象有次第。
“经说：「无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所」。说明了世间的快乐，随时变化，不可能永远保有，故本质上是苦。”
很多人刚开始不能了解无常故苦的道理，觉得人间是无常迁流变化，但也是快乐的，喝酒可以快乐，物欲以及身心五欲的享受也觉得是快乐的。但这样的快乐能保存多久？既然不能永恒保存，那还是无常的。越执着越贪爱的，当它无常变化时就更苦了。所以表面上看来是暂时的快乐，当你得不到或消失的时候更苦，所以无常的本质带来的还是苦——无常故苦。苦就表示不自在，印度宗教界认为有一个“神我”是自在自主、清净、快乐、光明的。既然无常故苦，苦就是不自在，那就不是“我”。从这个立场来破除所谓清净自在快乐永恒光明的“我”，所以无常故苦，就能证明无我。这一点大家就要注意，就是从这里去体证的。既然没有我，也就没有我所，“我所”是由“我”来引申的。没有我，哪里来我的？我都非实，“我的”是实在的吗？无常因无常缘所生的身心就是无常非实的，不可能永恒不变。这个无常的身心所创造的财产、名誉、地位、眷属是实在的吗？“我”都非实了，这个非实的我创造的外在条件——“我所”当然不可能是实在永恒不变的。所以非我，就非我所，无我就无我所。只有明白内（我）外（我所）一切都是无常的，才能真正放下而不再执着。
在生活中其实时时刻刻都可以体会到我们的执着：自己的身体喜不喜欢？我周围属于我的一切真的能放吗？真的是无常无我吗？好好试试看就知道了，我们不能解脱的原因就在这里，执着而造业的地方就在这里，生死不能断的原因也在这里，自己看得最清楚了。
“如人先富贵而后突然贫穷，所感受的痛苦更大，故乐受是不彻底的。”
暂时觉得愉快幸福的事其实很快就过去了，不是彻底的幸福自在。普通人穷惯了感觉没什么，如本来很富有，一下变穷就会受不了。如没有外在的牵累较易放下，外在的攀缘越多，获得越多，要保护的心力就越大，要放下就更难了。所以幸与不幸要从何角度来看：有人很富有，却没有一天不烦恼，牵肠挂肚的事特多；有人虽什么都没有，却很消遥自在。听说皇帝只要做三天的乞丐，就不愿意再当皇帝了。
“至于常人的无记舍受，乃至禅定境界的轻安、喜悦、不苦不乐的舍受等，都不能保持长久。”
“舍受”有常人的无记舍受及禅定的舍受：常人的无记舍受就是在没有贪爱或痛苦的无记中，如没有感觉到苦受和乐受的短暂“发楞”；至于禅定的舍受，初禅、二禅、三禅、四禅产生的轻安喜悦，乃至最后舍受的清净，都是无法保持长久的，出定就没有了，故还是无常的。
“如说无常变化则对苦的认识不够深刻，因乐可变苦，苦也可变乐。在此说的「苦」，是指一切不可能永远保有，一切不彻底的，终究要毁灭的，故说：「无常故苦」。此说的「无我」，纯从无常的观点出发：”
对无常的深刻要深入才能真正明白，这里所说的“苦”是指一切不可能永远保有，即使再幸福的乐受或禅定的轻安舍受也都是不彻底的，终究要毁灭的。只要是不能永远保存的一定是苦的，所以说“无常故苦”。而无我就是无法保持恒常不变，也就是常不可得，常不可得就是无我。
“有情对于无常变动故苦，苦就要求解决，对好的就追求，不好的就拒离，这离此求彼的意欲，即是痛苦。苦，等于不得自主、自在，不自主即无我。「我」，是主宰义，内有一自在者，能自主而控制裁决一切法的。事实上，正好相反。故从有情上说，