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“佛见，法见，涅槃见，都是「顺道法爱生」，对于无生的悟入是有碍的。”
我们赞叹景仰佛陀，是由于他创觉并宣说了宇宙真理法则，我们才有因缘解脱。除此而外，我们还具足了对法的尊重及向往涅槃的幸福自在解脱的观念。但这一切到临近开悟的时刻都要舍弃，才能真正体悟本来的寂灭空性。当我们还有佛见、法见、涅槃见时，就叫顺道法爱。尽管不是世俗染着的爱，而是与道相应的爱，但还是属于爱。世间的金子虽然很贵重，放在眼睛里就受不了。佛、法、涅槃尊贵得就像金子，但放在眼睛里也会不舒服。所以最后真正要契入法性时必然连这些顺道法爱都要舍，不能执着，
“古人所以要「佛来佛斩，魔来魔斩」。又说：「欲除烦恼重增病，趣向真如亦是邪」。”
禅宗说：“佛来佛斩 魔来魔斩”，以一般的思惟来说，魔来斩是对的（让我们堕落、障碍善根、懈怠退堕爱染的都是魔）。然而为何要斩佛？我们要超越负面的魔，但如果执着正面的，执着的本身就变成负面了。没有伟大的佛、法，我们就无法解脱。但注意哦，一执着就变成了障碍。法的目的只是在破除众生的执着而已，如果由此而产生执着，那如何解脱？“佛来佛斩”意思是善的这一边也不能执着。明白了就善用它，千万不能执着，只有这样才能真正自在解脱。
众生的烦恼是由于无知无明的我执我见所产生的执着。明白了真相，知道烦恼非实，是由于无明无知而幻现的，也是缘生缘灭性空的，那就不再执着，当下就超越离开了，烦恼自然就歇，无需还要去除烦恼。所以并不需刻意除烦恼，跟烦恼打仗都会增一层烦恼，再起“除烦恼的烦恼”。“欲除烦恼重增病”，没有深入体证烦恼的真相，而去跟烦恼打仗，就象加重了病一样，怎么除得了！想除烦恼本身就是一个执着，因为不明白烦恼的真相而要与烦恼打仗，等于又多了一层烦恼，哪里除得了？我曾说：修行如果没有找到根源，不了解真相，不知道烦恼多少，住在哪里，如何修？烦恼是真的还是虚幻的？真实的即是不变的，如何去得掉？如果是虚幻的，即生即灭，必归于灭的，还用得着你去除吗？
“趣向真如亦是邪”：有烦恼才要趣向真如，烦恼非实，哪里还有相对的真如可得？真如是与烦恼相对的，它们相依相缘，没有烦恼就没有真如。之所以要趣向真如是由于本身在烦恼，认为有一个实在的真如可得，那还是邪见——从烦恼引生的邪见。真正学法及解脱的重点都在这里，很重要很重要！
“原来，我们所认识的一切，都只是抽象的．幻相的，不是事物的本性。为了要表达我们的意境，故用语言文字。所写的和所说的更只是假设的符号，并不能表示事物自身。所以，要真实体悟一切法本性，非远离心缘相、离语言相、离文字相不可。”
意念分别透过语言写在纸上变成文字，其实都是我们心里意象的一种表达，是心的心相。这里的根本问题在于我们意念的分别很抽象，与事物本来的真相不一致。譬如“好漂亮”三个字，一百个人说的含意都不同。三岁小孩、二十岁成人、艺术家、宗教家体悟的境界等各自所说的，虽然都是讲漂亮，但意境不一样，因为语言是假设的符号，是抽象的，不是事实的本质。我们所见闻觉知的一切，凭自己的意象分别都觉得好实在。如果告诉诸位，每一个人当下所看所听的都是幻相，没人会相信。然而事实就是如此：幻就是没有永恒不变性，一切都在剎那剎那的变化，故非实。但是没有见法前，我们所见闻觉知的都是那么的实在而永恒不变。本身在幻象中而不知幻，在抽象中以为实在，这样的分别意识怎能体会到真相？所以要与真理实相相应，一定要超越我们原来执着的心缘相，不管是语言文字还是心缘相，都是过去虚幻非实的颠倒执着，一定要先离开这个，否则照原来的思惟模式必然见不到真相。
“中论说：「心行既息，语言亦灭」。因此，法性不但是离名言的，离分别的，离相的，而且惟是自觉，不由他悟的。”
心灵的分别作用止息时，一切的语言也停止了，所以语言的思惟模式与心灵作用是相依相缘的。而真正一切法的法性是离名言，离分别，离相的，这些只有自己才能体会——惟证方知。如果你的心已止息，不再戏论分别了，就能体会到法性空寂的本来面目。
说到这里我顺便点一下：过去讲的如实观照，一直提醒的重点是——不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不下结论，这六不原则目的就是要跳脱我们一般过去的思惟模式。每一个人的起心动念是根据我们过去的观念和认知，是过去一套运作的思惟方法。用这一套知见及方法，如何能见法见实相？那是惯性的分别心，以为一切法是实在的自性见，怎能体悟真相？所以深观时一定要超越我们固有的思惟模式，才有机会见法，为的是避开了旧有的惯性。这其间首先最主要的是“闻思”：上课建立的正见慢慢融于我们的心灵，错误的知见就会转化，这是最好的办法。所以修如实观照方法的前提是必须先建立缘起的正见，吐弃过去的思惟模式。久已熏习的正见观念在你的心中会产生作用，在如实观照的六不原则的作用下，正见自然会相应，你会明白真相。
“惟是自觉，不由他悟”，这句话很重要。一个学佛的人如果不自觉下功夫，不自我反省修正，只想依赖他力是无法解脱的，一定要明白！学佛要学的是宇宙的真理法则，你与法相应而不再颠倒执着，那也只是恢复本来而已。宇宙的真理法则不是谁的专利产物，它是普遍存在而必然如此的。佛发觉了这样的真理，我们只要依据他发觉的方法同样可以发觉。因为真理法则的存在是尽虚空遍及一切法界的，每一法的当下都是真理法则，法就在一切时空的万事万物中，只是我们的无知，故法法现前而看不到真理实相。这些真理法则绝对不是个人能私相授受的，而是随手拈来都是，只是你不了解而已。所以透过知见的熏习及自己的反省观察，每一个人都能发觉这样的真相，你的生命与任何一法的接触中都是发觉真相的条件因缘。只要透过正确的观念引导，就在各自的生命中而体证。那就不是由别人来代替你觉悟的，即使有善知识佛菩萨也只是助缘而已。他指出了方向，开导并修正我们的错误观念，教我们正确的理论和方法，只要照这样的方法去实践，同样可以体会真理法则。就像学校教物理的，知道公式后到实验室去，把需要的材料配合起来，就可得到正确的答案。真理法则也是这样，佛陀所亲证的真理法则是任何时空都普遍存在的，只是众生无明不知觉而已。这样的法必须由你自已来体会，透过你自己的反省体会当下才能体证，哪里能靠别人！所以，惟是自觉不由他悟，这话最恳切明智而实在了！不会误导众生迷信崇拜依靠他力，大家要明白！
法是本来如此的宇宙真理，不是我给你什么。我从导师、先贤、佛菩萨那里看到这样的真理，去实验后也得到某部分的证明和受用，于是我也很愿意与大家分享，只是这样而已。你们和我一样，听到了正确的理论及方法，只要在自己的生命中、生活中，在面对事事物物的身心动态中，一一去观察证明确实是如此的。我们的贪爱染着确实是由无明无知所致，观念修正了，我们的身心就不再落入幻相随外境转了，执着颠倒自然歇了下来。那时你们同样可以体证到法性空寂，体证到本自清净的不生不灭。从这个角度来看，佛法讲的是这样的实在，没有任何专利特权，法法平等，人人平等，人人都有机会。佛法讲人人皆有佛性，不是本来有一个同样的清净的佛性在我们身心里面，而是站在法性的立场来谈的：法法平等，众生平等，人人皆有觉性，都有成佛的可能性。所以真正的佛法是无上珍贵而伟大的，没有虚伪造作的神话及个人的神权特权，确实是法法平等的，绝对不是神权式的恐吓：“你听我的，我就给你庇佑；不听我的，我就惩罚你。”佛法的伟大就在这里。
“语言、文字、及我们的认识，都是相对的──佛法称之为「二」。如有与无，动与静，说此，就必有非此的彼。这都落于相对的境界，相对便不是无二的真性。”
这几句话就点出了重点：人间所有的思惟模式都是有为法，有为法就是相对的两边——有无、好坏、喜欢厌恶……，这种相对的观念称为二，这就不是无二的真性。真正的法性实相是不二的，没有相对的分别。其实众生痛苦烦恼的原因就在于都落在两边：“我喜欢清净，不喜欢烦恼。”清净与烦恼本来就是相对的观念，当说喜欢清净时，就是觉得这个人间很苦，表明有烦恼，所以想要超越，超越与苦就是相对的。如果一个人能真正超越了相对的这种幻相，能明白不二即没有相对差别，找到平衡，那就不会执着于这边或那边，要厌这边或取那边。我们都觉得很烦恼（即有事），于是便求无事。好比本来没事的，硬去惹是生非，被人告上法庭，这下想方设法求无事。说起来我们在烦恼中极力要求没事，但真正没事又受不得了。世俗的人在善恶两边习惯了，一旦“没事”受不了。其实每一个人生出来本来没事，然后造业一大堆烦死了，最后求没事求解脱，从生到死就在搞这一套——本来没事去惹事，然后再求没事，到死的那一天还在“有事、没事”之间。如果有事没事的两边都歇了，那就很安稳了。我们讲解脱涅槃，其实就在讲“没事”而已。为什么会有事？因为落在相对的两边观念里了，重点就在这里。
“我们生活在抽象、相对的世界，对事对理，都意解为实在性的，则一切的我执、法执、贪等烦恼，即由此而起。”
我们每天在身心的喜怒哀乐中以为是真实的，皆由不了解真相的无明我见所导致，故被它所束缚。每天希望得到快乐满足，而不知起心动念的当下是虚幻的，你所要执取的对象也是虚幻而非实的。最虚幻的就是“我”的感觉——对物质及美色所产生的感受。但我们往往直觉到感受是那么实在，然后起了喜欢就想占有（乐受的贪）；不喜欢的就起瞋恨（苦受的瞋）；没有明显的喜欢及不喜欢的感觉（不苦不乐受的痴），结果一切起心动念的造作都与贪瞋痴相应。如果明白外境的一切万法是虚幻不实变化无常的，没有一剎那是常住不变的，哪会再执着它的实在性！正因为我们没有感觉到它是虚幻剎那生灭不住的真相，以为是永恒不变实在的，所以我们才会想占有。
而我们情绪的“受”其实也是起起落落剎那生灭不住的。但我们总觉得好实在，觉得快乐及痛苦都是实在的。久远以来，我们被这个“受”欺骗得太苦了！皆由实在感的自性见即我执我见而致。没有这样的实在感，哪里还会有“我”的观念？这里都点出重点，实在感就是