不再是真正觉悟的人，犹如瞎子带瞎子，以盲引盲，永远黑暗。其实真相是普遍存在的，人人本来就在这里面，只是不知道而已，人人都有机会的。由于我们的颠倒无知，偏离了本来，才造业烦恼痛苦生死无边。真正的见法悟道了解真相，只是还他个本来而已。原来人人是平等的，本来就在清净中不知道而已。这样来解释涅槃，大家就都明白了，原来每一个人机会都是平等的，而且随时都有悟入的机会。把握住了这个重点，修行就不难了。长期以来，我们被错误的观念所影响，一直在糊涂颠倒中没有自觉的机会。所以要跟随佛学，因为他是一个真正的觉者，然而现在佛陀不在了，我们只有依据经典善知识的指导，如果找到的经典是究竟法或善知识是一个明眼人，我们就很容易受用；然而现在难以分辨真正的善知识及正见，困难就在这里。
“到这，我见为本的烦恼断尽了，发业的力量也没有了，也就不再感生死果。断烦恼的，必有高超的智能，自觉到我见消除，烦恼不再起，生死永得解脱。”
我见破了，就不会继续制造烦恼，没有了烦恼，也就没有润生发业的作用，所以生死就不再相续了。
这里有一个重点：我们听闻佛法目的就是开发正知正见，唯有听闻正知正见才能带来真正了解实相的般若智能（世俗的世智辩聪不叫智能）。八正道也把抉择法要、建立正见为第一首要条件，要得正见就得从善知识那里多闻熏习。我们的思惟模式中都是强烈的颠倒执着的我见我慢，照这样的惯性是永远脱不出来的。但是我们往往还不知道颠倒在何处。听了正法正见后，就会反省到自己的思惟模式中我执我见无明颠倒很深重，知道自己错在何处，自然就会去修正。从缘起去观察，就会逐渐体会到确实我不可得，实在的永恒性不可得。这样建立了正见；随之而来的思惟模式也就正确了——正思惟；我们的身心行为随着正见正思惟而行——正业、正命；具有正确的观念——正念；安住在与正见相应的正定中，就是无漏的般若智能。这就是八正道的次第。所以，自觉到我见消除，烦恼不再起就是开发了智能，这是最重要的。
这里的“自觉”两字是根本：自己的贪瞋痴痛苦烦恼只有自己最清楚；当贪瞋痴烦恼止息时，同样也只有自己觉察得最明白，那是“如人饮水，冷暖自知”的。自己有没有解脱超越，有没有解决心中的困扰，自己最明白，所以真正解脱的人必定是自知自觉的。现在很多人不知道这个重点，求一求、拜一拜，或什么大善知识给你加持一下说你解脱已没问题了，你就安心了，哪有这样的道理？自己的慧命有没有解脱，自己最清楚，不要糊涂啦！真正解决了问题，观念上会彻底突破的，你突然间能发现：咦，过去很贪很瞋的，最近怎么不会了？本来很容易颠倒执着的，跟别人相处常常相对，现在也不会了；平常往往因烦恼而失眠，如今不再有这样的现象了……，这就是受用，你会发觉你的贪瞋痴真的不见了。真正的修行受用是在自我的观察中而发现的。学佛有没有受用，你最清楚，那是无法骗自己的，所以学法的人一定要自知自觉。如果我们还不能安心，贪瞋痴烦恼还不止息，碰到一点事情习性就会起来，就要很小心地反省了：所听的法到底有没有真正深入自己的心？有没有时时刻刻在觉知觉照？并不因为你花了大钱或拜了某一尊大佛、大师，就解决问题了。这些点点滴滴都是有条件因缘内容的，最重要的是我们的知见有否真正清净？有否如理思惟？有否与法相应？所以自觉两字，希望大家多注意。
“很多人都误会了！以为死了才叫涅槃。涅槃的境地，是学人现生所能到达的，现生能得大自在，大解脱的。无奈末世的人，很少想现生得涅槃，不是根钝，就是不肯精进，都把了生死看成死后的事。佛教的本意，是注重现生体验的，要活着的时候就证得涅槃。”
这几个字很重要：“要活着的时候就证得涅槃！”我常讲，现在大家的学历都很高，科技很发达，年轻没有老人痴呆症，身体还没老病死面对死亡……，这样好的因缘条件都不能把握，不能在当下的生命中改善自己，难道依靠死后的救度就能解决？活着的“操之在我”都不能得受用，死了谁来帮你？这是很重要很重要的！佛教的本意是注重现生体验的，活着时不把握体验超越的机会，死了又如何修正观念？
“（2）业尽报息则入涅槃：
有人以为：佛说纵经千万劫，业力仍不失。就误解：我们的生死，无法了脱。这是不明佛法的因果道理。”
佛经上讲到业力如果没有报，纵经百千劫不会失掉。很多人听到业力不失就误会业如果不尽，我们永远要受果报，如何能解脱涅槃？
“要知道有了业要感果，但还要有助缘，烦恼就是业力感果的要缘。如灭了烦恼，没有助缘，业力也就无力生果了。故说：业尽报息，则入涅槃。业尽，不是没有了，只是过去了，再也起不了作用。”
这是不明白佛法中因果道理的人才有的想法。我常对那些担心自己业力深重而无法自力解脱的人说：佛陀时代连鸯崛摩罗都能证阿罗汉。惯性导致受业报，这是我们无明颠倒不明业力真相之故。如果明白业力的真相还是可以解决的。鸯崛摩罗杀了九十九个人，差一点杀了佛陀凑满一百个，杀业是所有业中最重的，他怎么还？但他证了阿罗汉却是事实，这怎么解释？佛陀告诉他：你只要把根本的重业杀盗 淫妄酒断掉，自然就不相续了。所以他发了大愿：从今以后我不再杀，不伤害一切有情。从那以后他不再造业了，也没有滋润业力的烦恼了。随佛出家后每天托钵，每个人都很畏惧并轻视他，不但经常托不到东西，还被人用石头等打，那种日子很不好过。但他很坚定，不再起瞋心，不再起杀业，依着佛法的正见观察修行，很快就证了阿罗汉。所以业力的销尽其实从断烦恼为本，过去所造的业力已过去了，没有烦恼的滋润，是不会发业受报的，这一点要把握，这样才有信心。不管过去我们的业力多重，我常讲没关系，已经过去了。现在能做的就是补救，怎样来断烦恼，不再滋润业力，就不会相续了。如果无明我见不破，怎么断烦恼？这里讲的法点点滴滴都有次第有内容修行，不是盲目的信仰或拜拜就能解决的。要找到正确的因缘内容条件方法，才能够不盲目。
“所以，了脱生死，不从苦果的改变上去着力，也不从业力的消除上去着力，而是从烦恼的根本──我见下手。如能证无我，烦恼一灭，业种就干枯了，不会起作用，生死的连索，便从此截断了。”
这太重要了！一个修行人如果连这个内容都不清楚，请问：到底在修什么？真正的修行不是消除业力或改变果报，而是从烦恼的根本——我见上去解决。佛法谈无常无我，就是从根本上破我执而解决问题。证了无我，烦恼一灭，业种就干枯而不起作用，生死的链锁从此便截断了。佛陀宣讲三法印就是要让我们体证无我而破除我执我见。生死的根本就是我见，从哪里去破？观察一切法的无常性就知道我不可得，常不可得，自性不可得，包括生死都不可得，而体证无我。这都是重点，点点滴滴都是相依相缘的，要明白！
“得涅槃时，有此身体的存在，则饿了还是要吃，冷了还是要穿，虽然身体有苦，但不致引起忧愁懊恼等心苦，这叫有余涅槃。”
涅槃分有余与无余：活着证涅槃时，身体五蕴六处的功能还在，身心的感觉与常人一样，知道冷热饥渴疼痛，不是连知觉都没有象木头一样，只是内心没有苦恼忧愁及执着而已，这叫有余涅槃。
“到这个身心的组合离散了，不再引生新的自体、新的苦果，叫无余涅槃，「即业尽报息则入涅槃」。”
佛陀入灭时叫无余涅槃，再没有任何牵连。下面是对涅槃深一层的研究，因为涅槃的果是佛法究竟要达到的，也是我们最终要实践完成的，所以这个内容要了解深刻一点，这样对于前面因的抉择及方法的实践，才能深刻明白。
涅盘之深究 一、蕴苦永息之涅盘
“﹝涅槃之深究 。ㄒ唬┰炭嘤老⒅鶚劊�
惟有甚深的空（无我）慧；才能破除我见。等到此生的报体结束后，不再受生死果，就是入涅槃了。”
生死永灭不再轮回相续才叫涅槃。这里点出一个重点：要用什么来破除我见？惟有般若的空慧才能破除我见。什么是空慧？空就是诸法实相，体证诸法实相（即空性）的智能叫空慧。要了解缘起，才能建立空慧。我们上课那么久一直在谈缘起，缘起就是条件的组合，没有永恒不变性，没有单一性，缘起就是在否定永恒存在的我执。破了永恒存在的单一性就叫破除我执，不懂缘起就不懂空慧，没有空慧就不能破我见，这都是相依相缘的。
“一般人想：入涅槃，到哪里去呢？证了涅槃，是什么样子呢？”
很多人都在问：涅槃到底是什么？人死了，涅槃到哪里去？有这个问题的人根本就不懂涅槃，还是门外汉，连皮毛都不知道。我见破了才能涅槃，难道我见破的人会问：“那一个我到哪里去？”众生想到哪里去，是因为有“我”自性见的执着。破了我执我见入涅槃，一切法永灭，哪里还有一个“我”在来去的问题？证了涅槃是什么样的？涅槃是无法用语言来表达的，我们都没有证过涅槃，同样无法表达，只能藉圣贤古德佛菩萨流传下来的经论来大体了解。其实涅槃唯有亲证才能了解的，贪瞋痴烦恼真的不起，我执真的破了，真的清净自在大解脱了，这是活着就能体证的。你体证到了就知道了，还好是能知能证的，而不是不可说、不可知、不可证的。
“圣境，无法推测，也不易说明。经中譬喻说：冷气消除了，冰便溶化为水而归于大海。这如入涅槃一样。这时，如问：冰到那里去了，现在那块冰是什么样子，那是多余的戏论。”
海水因气温冷结成冰块，就像众生由于我见执着而产生个体。体证到涅槃，就像冰融化而归于大海。哪里还会问：原先的那块冰到哪里去了？如果将冰块的个体比喻形容成“我”，破除了我执，那就像冰块融化入大海，与整个大海的水融合一体时，哪里还会问：那个叫“我”的冰块到哪里去了？那是多余的戏论了！明白这个就不会执着了，不会再问：我死了到哪里去？涅槃了到哪里去？过去上课或演讲时，讲完后大家听得很欢喜，让大家发问：“师父，你讲得很好很对，我们都明白了，那我们死了到底要到哪里去？”最后还问死后到哪里去，我就知道前面都白讲了，没有解决问题嘛！照样我执坚固。涅槃了，就像冰融于大海，既已融化，就不能再想象为过去的个体了。
“既已溶化，就不能再想象为过去的个体；水入大海，遍一切水中，所以是「无在无不在」。证入涅槃也是如此，不能再以旧有的个体去想象他。到达涅槃，便是融然一味，平等平等。”
由于众生有我执我见，所以总认为这个身体是我，是个别单一的，因而会疑惑：“我到哪里去了？”其实冰块已溶入大海遍一切水中，