其实语言真的很重要，关怀安慰的话会让人心里觉得舒服，善良的语言如沐春风暖心头，刻薄的语言如寒霜而受不了。要学佛解脱行菩萨道，真的要很注意啊！语言非常重要，一句话会造了恶业，一句话也会带来善业，起心动念产生的语言有多重要！一般都很忽视不注意，但是学法的人身口意都要很小心，尤其是语言太重要了：你可以成就一个人，也可以害一个人，这样就有天壤之别。最主要的是当我们的瞋恨心还不止息，内心不祥和，还在是非恩怨中，那必定会堕落而不可能解脱，这关系到我们自己。我们的语言会不良善而去伤害别人，表示心不清净，那还能解脱吗？注意啊，语言不仅仅是为别人，其实最主要还是为自己，骂人时自己很痛快吗？其实是很烦恼的。为什么会骂人？因起瞋恨心，瞋恨心是火在烧，那是痛苦烦恼最严重的东西。所以不要轻忽语言，语言的内在条件都有很深的意义。没有瞋恨心，就不会去骂人，不会说很难听的或不该讲的话。之所以会骂人，是你的瞋心及贪心没有止息故，显现出来的语言代表你内在的心灵。人的德行人格在语言中也可表现出来，所以一个修行想迈向解脱的人就非得注意自己身口意不可，正语是非常重要的！
四、正业
“﹝四、正业�
是端正的行为，指合法的身业──不杀生、不偷盗、不邪淫，即一切合理的行动。解释如下：”
业就是迁流造作的行为，所以业叫作行，而最端正的行为叫正业。合法的身业就是不杀生不偷盗不邪淫，即一切合理的行动。能使身心安住宁静而轻安自在的身心行为，一定有其内涵。杀生偷盗邪淫是不正行（包括前面讲的妄语），都含盖在不正确的行为范围中。
“（1）不杀生：一切善法以仁慈不杀为首。非但人不可杀，一切有生命的动物都不可杀害。杀生的害处，以个人来说：现世受国法的制裁，将来招受苦报。”
现在年轻人很冲动，为名利或义气争端而一时瞋恨，有时稍微小小的冲突也会拿刀杀人，电视新闻上哪天没有报道？杀了一个人这一生就要受法律的制裁，其实何止这一生？不了解的人都不知道由杀业而带来死后的地狱之苦，将来的业报更苦，一时的意气用事带来的祸害真是无穷的！
“因造杀业者一定有强烈的惑业为动因，这惑业的本身即是当人将来招感苦报的主因。”
从愚痴无明（即惑）而来的业力即惑业，业力带来我们这一生的苦报，这一生的行为有一些是受业力的指使而身不由己的。来人间做人不全都是过去生是人，有的是天报福报尽了来做人的；有的是上辈子做人，这一生又来做人的；有的是从地狱到畜生才来做人的……，所以每一个人表现的行为与内心的思惟模式就有很多不同。孩子生出来还没有跟人间现实接触，哪里有什么善恶习性？但有的孩子每天乖乖的笑咪咪的，好象过得很快乐清净自在；有的就不一样，光是哭的声音就吓死人，吃一个东西不满意，哭的声音就惊天动地，可以看出习性很急切。小孩子的心灵倾向就不同，他还没有被外界污染，为什么会这样？这跟过去的习性都有关系。
一个人犯了错，不管是杀盗淫造了很多的恶业，他要受报。我们为什么会悲愍同情而不恨他？因为了解他的身不由己，没有人天生就是要犯罪的，也没有人天生要让人家枪毙的，真是受过去业力影响而身不由己啊！佛教徒为什么要受五戒？先给你一个规范，慢慢养成习惯，有时业力发作，也会由于你已逐步熏习定力了，也能克制而避免很多犯过错的机会，所以受戒是很有意义的。有人不了解，以为受戒后犯戒罪更重，不受戒就不会那么重，那是错误的观念。受了戒可以防非，防止造恶，即使有业力的牵动，也比较有力量去抗衡。熏习佛法也是一样，听这些正见就是在心中种下正业的种子，慢慢会发展成熟，也能防止恶业的发生。
“以自他的互动关系来说，杀害他人，影响社会国家的安宁；杀害其它类的众生，则结下恶缘。所以应当戒杀。”
这一生杀了人，会违反法律社会而不安宁。我们对其它有情生命都不尊重，认为它们本来就是应该给我们吃的。其实它是无能为力，因它是受报而生为畜生道，身不由己任你宰割。我们这一生操了生杀大权，将来的受报就是换你给人家杀，也是身不由己没办法。
杀害其它的众生，我们就与它们结下了恶缘。想想看，一个人对你一句话稍微不恭敬侮辱你了，你就会把他当作冤仇人而记恨他一辈子。打你伤害你的人，你更是瞋恨怨恨他，生生世世都会记得。难道其它有情生命不是一样吗？当它被我们宰割时也是无能为力的，恐惧与瞋恨之心油然而生，于是就结下恶缘。所以菩萨的不杀真是慈悲，一切有情是同体大悲的同样法性。今天它的业力所染而变成畜生，我们去杀害它，将来你哪一天受报了，人家也是这样对你时，你感觉如何？人家对我们一句话，我不满，都那么苦，杀害我们更苦！尤其是要杀你的生命，那种恐惧有多大，你们知道吗？所以说将心比心，学法明白了，于心何忍？所以这个杀字业力最重。佛法就讲，由于种种因缘条件实在没有办法，至少吃三净肉：不亲手杀；不为你而杀；不看它在被杀；最少你要注意这些。有人说：我买现成的，比较没有杀的感觉。其实严肃讲起来：“你今天如果不买，他会杀吗？如果大家都不买，他明天还会卖吗？三天都没有人去买，他还会去批回来卖吗？”不可能的！还是有因缘的，你今天不去买，他怎么要杀？虽然不是为我而杀而买，其实还是为你而杀而买。
佛法的戒律其实就是要你不与众生结恶缘，一旦结了恶缘，将来有很多因缘果报不知要怎么算才会完。真正的讲因缘果报是非常复杂的，讲不清讲不完的。所以在直接契入法性寂灭解脱前，最好能守戒而少犯毛病以少结恶缘。你将来发心出家要修行，有的人就有很多障碍，其实也是过去的因缘所致。要明白，不是出了家就没事，不是身为佛弟子就没事，你没有那个超越解脱的境界，还是要受报的，没有一个跑得了！所以真正要迈向解脱，不杀生就很重要，体证无我还会杀吗？最重要的是有“我”才会杀生，有我的就不得解脱，这也是重点。
“从对治来说：戒杀，可避免结恶缘。可避免制造障道的因缘，换言之，可避免制造内心的不良因素──杀心。”
我们将来修行要解脱，那些跟你结恶缘的就会来找你的麻烦，这就是障道。很多人认为自己也没有什么障道的问题，所谓“障道”是即将要成道了才会有，你的修行还没有到某个程度境界，是不会来障道的。那些会障道的因缘是在你要解脱时，绝对会来找你。现在有些人稍微不如意动不动就说：“我现在魔考”。我说：那还早咧，魔如果每天找你，那个魔也太无聊了。你要有成佛的机会，魔才会来考。不是每一个人都魔考，你要有程度，要毕业了才有毕业考，没有毕业以前都是小考，不是真正的大考。
我们的烦恼、痛苦、执着、爱染是扰动不安不能清净自在的不良因素，正因为制造了这些不良因素，才导致了不能解脱，要注意！
“从正面来说：戒杀，可以长养慈悲心。大乘法特重慈悲，本着不忍食众生肉的悲心，所以，多提倡素食。这点与藏传佛教、南传佛教有所不同。总之，无论是自己动手，或叫他人去杀，断了众生命，就是杀生。”
大乘法有大乘法的特质，最重要的是“大悲为上首”。大乘与小乘的不同处就是多一个慈悲心来对治瞋恨。小乘佛法第一个重要的对治就是贪欲，但大乘最重要的是克服瞋心，所以要有慈悲。西藏那边没有蔬菜植物之类，养的都是畜生，所以民俗都是吃肉。南传以前是托钵，居士护法给什么就吃什么，没有选择的余地。因为“我要，我不要；我喜欢，我不喜欢”，那还是执着，所以给我什么就吃什么，就是不执着不贪的意思，那都是方便。佛陀时代的社会风气有护持修行人的这种美德，只要是沙门（所有出家人包括外道），他们都会供养。所以当时的出家人沙门都托钵而不用管三餐及名利的事，专心用功修行。僧团内有些人说，不能每天到有钱人家去托钵，他们福报已够大了，不须要再让他植福；也不能每天专找穷苦人家托钵，他们已为贫穷而痛苦烦恼，去托钵更增添了困扰。但是从另外一个角度来看，之所以会贫穷是过去没有布施而现在没有福报，更应该给他有因缘来种福田，才可脱离贫穷的恶报。所以佛法就规定，不能专找有钱，也不能专找没钱的，依着次序，第一家托钵没有，就到第二家；第二家没有，就到第三家……，七家都没有，你那天就饿肚子，表示你该饿了，因为你也没有福报。所以福报是与自己的业力有关的。
有故事谈到罗汉托空钵：阿罗汉叫“应供”，照理是人天福田应受供养。但有个阿罗汉每天出去就是托不到东西，每次回来都是饿肚子。后来看到一位比丘尼每次出去都能托到满满的回来（这是过去的因缘福报）。于是他每天跟在比丘尼后面，多少就会托到一点了，实在没有，那位比丘尼也会分给他一点。你们就要注意了，真的有业力福报的，所以为什么要布施要种福田？你们这一生过得比较好的，就是因为过去种了福田；比较穷苦的是过去没有种福田。六度万行的第一条就是布施，“布施”二字意义很深：人间善法是种福田；出世间法是破贪瞋我见。因为有“我”，所以有“我的”财产、名利、恩爱等一切，这就是众生的执着。我执破了，我所也不会执着。布施是从我所去破贪瞋痴，自己的我执也比较容易破，这是相依相缘的。所以布施不仅仅是种福田，最主要是破我执，能施能舍也是破我执的条件之一，大家要注意。
“不过不存心的误杀，虽也要负有责任，但不成重罪。”
尤其是大乘佛法重要的是心念动机，现在的法律也是这样，预谋杀人罪业很重；无心的临时起意的罪就比较轻；还有为自卫，那就不一样了，法律还是要衡量动机的。我们佛法也是一样，有心的业力就很重，无心的不重，走路踏死了一只蚂蚁，那是无心而不是故意的，这样的误杀虽然同样有业力，但不会那么深重。所以要注意动机，尤其是大乘注意的是动机问题。一些公司很有钱，他们布施出一百万冬令救济，还叫记者来拍，上报纸可以作广告。这样的布施动机就不纯，还是为自己的利益而着想，就不是真正无心的布施。大乘的般若慧讲究三轮体空的布施，其功德就很大，意义就在此。
“（2）不偷盗：即是不与取戒，无论是国家的，私人的，佛教的，凡是有所归属的一切财物，如不得对方的同意，加以窃取、强夺、霸占、吞没，就犯了盗戒。依佛法，不能以饥饿、疾病，或孝养父母、供给妻儿等为理由来盗取。夺取他人的财、物，将会使人生烦恼心，因此，为佛教与法律所不容许。”
现在的社会偷盗问题非常严重，尤其是很多年青人没有正当的职业，经济没有来源，但花费惯了，所以常常会走上