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富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。
富楼那听完佛说明三种颠倒相续因缘之后，又再问佛：假若这个本来就是妙觉，根本就是妙而觉明的，即是等于如来藏性。不增不减，在佛的份上也不多一点，在众生的份上也不少一点。佛具足本妙觉明，众生也是具足本妙觉明。既然是这样，为何无缘无故又生出山河大地以及种种有为之法相呢？
如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏何当复生。
富楼那生起一种怀疑心来，怀疑众生的因性，即佛性是有开始。但佛的果位是否亦有终了的时候？即众生有开始做众生的时候，佛是否亦会终了不成佛，再做众生呢？所以再问佛，如来现在已得到妙空明觉，已经反妄归真，没有习漏亦没有迷惑了，但不知山河大地，以及种种有漏习气——将来会不会再生出来呢？就是说如来现在已证果成佛了，但将来还会不会再生出无明来呢？
众生是由无明生出来的。成佛之后就没有无明。众生有八万四千烦恼，烦恼是从无明生的。等觉菩萨，只是等于佛的觉悟，还没有证到佛的果位。佛的果位称做妙觉，因等觉菩萨还有一分生相无明未破。
佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出。
富楼那以为山河大地都是从无明生出来的，都是依真起妄，依真觉而生出无明来。那么成佛后，习漏已尽，是否将来还会生出无明来呢？佛听富楼那这样问，就告诉他：譬如一个迷途的人，在一个聚落，即大家居住的地方，迷失了方向，把南方当作北方，那么他是不是失去北方呢？不是的，南方依旧是南方，北方依旧是北方，只是他迷失方向和本觉，就生出无明来。你认为这个迷惑是因迷而生出来，还是因悟而生出来呢？
富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
富楼那答：像这个迷人，一定不是因迷惑而生出迷，亦不是因觉悟而生出迷，为什么呢？因为迷本来是无根的，迷根本没有种子，怎会生出迷来，好像草有根有种子，就会生出草来。既然已经觉悟了，更不会再生迷惑。因迷和悟是相对立的，有悟便无迷，有迷便无悟。怎可说迷是因悟生呢？
其实人本来就没有无明，若背尘合觉，就无无明。背觉合尘，就生无明。在光明方面，就有智慧；在黑暗方面，变成愚痴。无明就等于一个影子，一面镜子反照出来的影子。镜子本来无影，只因外影的影像而映现出来。即是在真觉上不能生出无明，无明只是依真起妄，而生出来。好像影子，依本身才有影子。
这里的迷喻无明，悟喻本觉，既然已是无明，怎会再生无明呢？既然已觉悟，当然不会再生无明。
佛言。彼之迷人。正在迷时。焂有悟人指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。
迷人把觉当作迷，把迷当作觉，所以失去方向，以为南是北了。聚落本是众人聚居之村，这里则指如来藏性。迷人指众生生出错觉妄念。南北相反则表示真和妄相对应。
好像人们任性的时候，总认为自己是对。遇到人家顺从你，对你好的时候，便生欢喜。人家反对你，对你不好的时候，便大发脾气。这便是颠倒，便是惑南为北。
佛告富楼那，那个正在迷失方向的人，忽然有开悟的人指示他正确的方向，引导他反迷归正，走回正觉之路。那么，你的意思如何呢？这个迷途的人，得善知识指点其正路后，是否还会更生迷呢？富楼那答：不会再迷了！世尊。
我们在迷时，就如在作梦，但自己不知道。梦见升官发财，甚至做皇帝，享尽富贵荣华。若有人告诉你，你是在作梦啊！可是作梦的人，怎样也不肯相信。等到梦醒的时候，才知道刚才确实做了一个美梦，还依依不舍地留恋回味，好像吕洞宾做黄粱梦的时候，也不相信自己在作梦。当他醒过来才说：“啊！我才作了一个好梦，为何醒得这样快呢？”
我们活在这个世界上，终日忙忙碌碌，跑东跑西，为名为利，患得患失，生出种种贪嗔痴执著。等到开悟了才知道，以前所做的事，都是颠倒。既开悟了就明白以前之颠倒，不像作梦时，醒后还留恋梦境。
富楼那。十方如来亦复如是。此迷无本性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。
佛说：富楼那，十方如来，亦就像迷人一样，得到悟人指点正路，便不会再迷，为什么不会再迷？因为迷本来是无根，迷的性毕竟是空的。在以前根本没有迷，只是一种妄想，好像有迷之感觉。一旦明白了，觉悟了，这个迷就会消灭，哪里还有迷呢？既然觉悟，亦不会再生迷，好像佛已经觉悟，就不会再生无明。
人，谁没有妄想？妄想纷扰，没有停息，但不怕念起，就怕觉迟。当你的妄想一生起时，便立刻溯本求源，找出妄想的母亲。但妄想根本没有母亲，既然找不到，就不会再生妄想了。
亦如翳人见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。
又好像眼睛有毛病，生了翳障的人，看见空中有很多美丽的华。虚空为什么会有华？就因为眼生翳障才看见，如果翳病医好了，空华也就不见。可是有些愚痴的人，还想在空花消灭的地方，来等待空华再生出来。
这里“翳人”譬喻无明的众生，以无明力转换本有的智光，成为能见的妄见。“空”，指真空。“空华”，喻山河大地，各种有为相。虽是无明灭，万法空，但万法本来是空，不必等无明灭才空。肃有无明妄见的时候，身心世界，何曾实有？亦正如空华，不必等医好翳病，才知空华消灭。当翳眼看到空华的时候，应知道这不是真实而是虚幻。正像如来已证妙空明觉，没有无明的疑惑，哪会生出无明的幻相呢？
汝观是人为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。
佛问富楼那，那个站在空华消灭的地方，等待空华再生的人，人说他是聪明还是愚痴？富楼那言，虚空根本就没有华，只不过眼病才妄见空华。看见华在虚空消灭，已经是颠倒执著，还要等待华再出现，（敕即命令之意思）。这样的人，实在是颠狂，怎可说这种狂人聪不聪明呢？
“狂”就是颠狂，所谓：重阳者狂，重阴者颠。重阳就是火气太大，重阴就是水分太多。亦可作贪名的人叫做重阳，贪利的人叫作重阴。世界上其实只有二种人，一种贪名，一种贪利。贪名的人最喜欢人家给他戴高帽子，喜欢人家赞叹他。其实戴高帽子的人，叫做无常鬼。人死了，无常鬼就来捉他，无常是不吉祥的意思，所以还是不要戴高帽子了。至于贪利的人费尽心机，不择手段的赚钱，甚至想尽办法去骗人家的钱。一旦死了，只是两手空空，不能带分文归去。所谓“万般带不去，只有业随身。”
佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。
佛说：好像你解释的道理一样，为何你反来问我，诸佛已证到妙明真空的本体，怎么还会生出山河大地呢？诸佛如来亦和众生一样，给善知识指示后，觉悟证果，就不会再迷了。
又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。
又如金矿里的金，在未开矿之前，是混杂不纯的。等到开矿锻炼之后，除去杂质，便成纯金。既成纯金，便不会再有沙土混杂。又如木头可以烧成灰，但灰就不可以再成为木。
这里的木喻烦恼，灰喻涅槃。木不能自成灰，必须经过火烧。火喻智慧，用智慧断除烦恼，出离生死，才得证涅槃。证了涅槃，便不再生烦恼，如灰不重为木。
诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。
十方诸佛，皆已证得菩提正果，涅槃妙德，了却烦恼，而成真明。就如纯金不再变成沙土，灰不再成为木一样的道理。
富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。
富楼那，你以前曾问，地水火风四大的本性，我已告诉你，四大的本性是圆融，周遍法界的。但你仍然怀疑，水火两性不能相容。你要知道，水火虽然是没有思想，可是也有它们个别不同的性质。水有水性，火有火性，肉眼是不能看见的。它的性是充满虚空，周遍法界，如对太阳就可以取出火，对著空气，就可以取出水，这就是因为虚空具足一切性，什么性都包括在虚空里。你又疑虚空及大地，一碍一通，怎能充满法界而互相容纳。你以为虚空是空的，就不应该有大地；大地是实的，就不应该有虚空。有空就无地，有地变无空。既有地又有空，怎可说是周遍法界，互相容纳？
富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。
富楼那，我现在举个比喻给你释疑。譬如虚空的本体是什么也没有，空空如也，没有一切诸相，可是虚空是不会拒绝所有一切相，自然地发挥它们的性能啊！
所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。
什么原因呢？富楼那，在太虚空里，太阳的光照出，就有明相；有乌云聚集的时候就有暗相；风吹起的时候就有动相；雨后天晴就现出清相；地气凝聚的时候就现出浊相；尘土纷飞、土和风混合便现出霾相；水澄清就现出映相。（水清而有光辉叫映，尘土纷飞、随风雨而下叫做霾，雨后天晴叫做霁。）
于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。
你的意思认为怎样呢？这些不同方式的尘相，是因日、云、风、雨而显现呢？还是因虚空而有呢？若说是依从日、云等缘所生，则堕因缘。若说从虚空而有，则堕自然。富楼那，假若说从彼诸缘所生，那么日照的时候，光明既从日生，则十方世界虚空，应当同属日光的颜色，为什么在虚空里，又看见一个圆圆的太阳？若从虚空生出光明，空性是恒常的，那么当时常有光明，为什么在半夜，有云雾的时候，又看不见光明？
当知是明。非日非空。不异空日。
你应当知道，这种光明，不一定从太阳而来，也不一定从虚空而有，但又离不开虚空和太阳。究竟从哪里来？是从如来藏性发出来的。
观相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。
从形相上看起来，像前面所说的，一个日影变成二个日影，这都是虚妄尘影，循惑发现，似有而非真，无可指陈的。就像空华，本无所有，若再追问它的陵灭，好像要求空华再生，结为空果，真是