世俗之人不观察时，总认为寿命在增加，在孩童时心依赖于父母，壮年时心系缚于妻子儿女，老年时挂念着子孙的成长，一辈子中，孩童至青年，认为我已长大了，活了二十多岁，壮年时认为我活了三、四十岁了，老年时认为我活了五六十岁、七八十岁，寿命在一天天、一年年中增长，谁要是活到八十岁一百岁，人们都认为他活得长，寿命长，但是他们却不知每个人的寿命是有限的，只有减短无有增长。如古德云：“命无刹那住，如驰趋死前，世人不知此，时觉我在住。”总观轮回之相，寿命消逝如闪电，从小到老如秋云，人生过程如梦影，疾速死亡如瀑流。众生从诞生时起，刹那刹那长大，寿命即刹那刹那走向灭尽，好似电光一闪即灭；少年之时老想长大，一转眼已至青年、壮年、老年，仿若秋天的云彩一会儿即变个图形一样，人的一生中各个阶段，虽暂似留住，稍歇又变成其它；人到老时，回顾自己整个一生的过程，宛如昨夜的梦影，梦中的人物，梦中的苦乐悲欢，恩怨亲仇，仿佛还在眼前，但梦影终属虚幻，往事不可再现；死亡之时犹似高崖上疾速流下的瀑流，不能折返，不能制止。分析了步步逼近的死亡，寿命一天天奔死益速，怎能还执著寿命在增长呢？
回顾往昔的所作所为，犹如过眼烟云，没有一点实质。反观我们的人生，大多时间都花在睡眠、饮食、闲话、琐事等中，真正用来修法的时间实在少得可怜。如《入胎经》中云：“初婴儿时，于十岁内，未获修法之意乐。垂老之二十年，无修法之气力。中时，亦为睡眠耗去一半，复以病等耗去多时，仅少许光阴可修法耳。”而追求现世的安乐就象是饮用盐水，只会令饥渴的愚痴众生，愈求愈贪，根本不愿舍弃今世而修法。年轻之人总是想，今天不会死，明天后天肯定不会死，何不赶快为了妻儿高兴多攒点钱，等老了再修不迟。待到老时，又牵挂着孙儿孙女，期盼他们长大考上名牌大学，娶妻生子，事业兴旺。就这样今日推明日，今月推下月，今年推明年，不是妻子、老伴放不下，就是儿子孙子依靠我，东奔西走忙着事业，忙着攒钱，忙着活口，忙着交际，忙着名声，忙着出人头地，忙着……，好象没有闲暇念一句咒与佛名，等真的要死亡之时，才后悔没有修习来生安乐的善法，但已为时晚矣，只有随业所牵而转入可怕的中有。所以如《因缘品》云：“明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚？”
无论是谁都难免于死，而且寿命有减无增，但我等在有限的时间里，却仍然找种种借口拖延修法时间，一心只希求现世之乐，无有闲暇修法，不知是否想过我决定会死？死时我有什么善法可以依靠？善法到底积累了多少？如是问心，不知你还愿贪著现世吗？
二、死时不定者。南赡部洲的人，在死之前，死主从来不会提前来通知，告诉你什么时候会死，正如《菩提道次第略论》中所云：“北拘卢洲寿量决定，余处于自类寿量不能决定，然亦大多有定。而赡部洲者，则极无定也。”寿命好似风中的蜡烛，什么时间灭根本无法测定，也许忽然一阵风，顷刻即灭尽，我人现在好象活得自由自在，无忧无愁，然而谁能预料我们会以哪种方式死？在哪个地方死？在什么时间死？凡夫大多活得浑浑噩噩，他们只执著今生的幸福、安乐、子女、金钱等，并不知道在无义唐捐宝贵的人生，所以一生劳苦，当死亡猝然而来时，毫无准备，只有在恐惧、错乱之中走向黑漆漆的世界。如经云：“几多胎中死，几多嬉时死，几多行行去，几多垂垂死，几多少年亡，纵令依此老，无非同归死。”死亡不分老少，只要到尸陀林、火葬场去看看，那里小孩、年轻人、老人，随时都有能见到，“年青人不死，只有老人会死”不过是我们的妄想而已，其实谁也不敢保证明日不死，如怙主龙树菩萨说：“寿命害多即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡中，能得觉醒极希奇！”
每个人的死缘都特别多，而活缘却十分鲜少。圣天菩萨说：“死缘极众多，生缘极其少，彼亦成死缘。”王难、贼害、疾病、饮食、毒药、兵器、地、水、火、风等，只要在因缘聚合时，都可以令人致死；如人旅途归家，半途车祸致死；如人看病，误医致死；如人……时时处处，于周遭环境只要用心观察，会知道凡夫人都是活缘极少、死缘极多。
人的生命毫无可恃，好似孩童玩耍时用苇管吹出的肥皂泡，当肥皂泡在空气中飘浮时，显得美丽动人，可是用手一碰，即会破裂。我们每个人的生命，也是非常微弱，毫无保障，或许一根针、一根鱼刺，就可以让我们死去，更何况其他的可怖因缘。虽然现在有好的事业、好的单位、好的家庭、好的子女、好的薪水、好的住房、好的饮食、好的勇力、好的权势、好的身体、好的……等，这一切都只是今生暂时显现的幻事而已，假使明天真的突然死去，有哪一样能随我们前往后世呢？没有修持善法获得解脱之前，如何敢凭白无故地傲对死主！
死亡的来临，往往都象空中霹雳一样迅猛，不等人回过味来，一闪已经到了后世，通过思维死期的不定，活缘的鲜少及人命的危脆，定会于死生起惊怖之感，仿佛自己在饮食、睡眠、行走等时，都是此世间中最后一次威仪，内心数数念死，心极易被转变，会情不自禁地从内心深处生起强烈的欲乐：赶紧修法！唯有修法才能远离恐怖的死亡！
三、死时除佛法外余皆无益，心执常法唯是自欺诳。人人难免于死，死时除佛法外，假设你有很多财富，但是这不能续命，你也无法带走。在人活着时，用金钱能求得官位、权势、名声等，然而人死之时，你用再多的钱也买不通平等严厉的阎摩死主，只能一个人孤零零踏上中有之路，如《如意宝树积经》云：“人积千金粮，死唯空腹去，任积千金衣，死唯赤身去，国王临死时，苦与贫人等，死悟富贵资，无非诱惑具。”生前拼命下苦力费心思积累的财富，到死之时，一丝一毫也拿不去，只有白白的送给子孙或怨家，这样苦苦经营的财富到底有何作用？
幸福的家庭，亲爱的眷属，这是世人苦苦追寻的安乐，但我临终之时，这些眷恋的亲友，哪个能代我去死？生前再孝顺的子女，到我死时，只能围绕哭泣，不能救我不死；生前再恩爱的妻子老伴，等我死时，唯有哀号，束手无策；生前再要好的朋友，待我死时，仅有不时地叹息。当死亡的恐惧来临之时，眷属虽多，也是无益。唯有一个人带着所造的恶业，通过中有，来到后世。偶一考虑，这些生前的亲友，无非是追逐嬉游、浪费暇身的伴侣，他们为了自己的安乐，欺骗你我，诈现亲爱之相，迨至我死之时，尚以虚假泪水、哀号、叹息等，蒙蔽我最后一次，然后把我又推入轮回的苦海，把人间的快乐留给他们享用，这是多么的不公平呀！现世贪恋亲友眷属，是断绝后世安乐之因。
今生之中，比财物、眷属尤为执著贪爱的就是自己血肉之身，然而我死之时，这个最好的老朋友——俱生之骨肉身体，也必须彻底舍弃。生前虽然为了它饱腹，而杀生取食；为了它漂亮庄严，而剥皮制衣；为了它贪欲纵横，而耽淫取乐；为了它名扬四方，而欺上瞒下；为了它财富横溢，而奸诈盗取；为了它……造下了很多痛苦之根。如今要舍掉它了，却又爱之极甚，难舍难分，岂知这个欺诳自己一辈子的身体，不仅救不了自己，反而是把我推向恶趣的怨敌，贪此带不走的造业秽身，不知到底有何作用！
分析了财物、眷属、身体对自己一切无益后，应知一切心所执著的所谓常乐之法，唯是欺诳的，除佛法外，一切有漏安乐并没有可以利益自己的，故须励力舍弃轮回之中一切虚伪的现世美丽安乐。
我等恒处懈怠放逸中
总集三宝上师悲眼视
能念无常死亡求加持
之所以我等恒时处在懈怠放逸之中，就是不懂得不修无常的过患与修持无常法的功德胜利，而如今我们相似已经明白了无常之理，也知道应该舍弃现世世间八法，但是总是生不起希求修持善法之心，或者虽生起一些时日，过一段时间又开始懈怠放逸，这主要是于无常之理未生起定解的缘故，应多多的听闻此理，深入思维忆念死亡，对舍弃现世不能放松，反反复复地要求自己，精进之心会逐渐生长起来。修无常引导的要义，除了自己依闻思修多串习外，一定不能离开祈祷上师，因为总集三宝一切功德于一体的上师随时随地都会护念具缘的弟子，他的大悲之眼时时刻刻都在注视着我们的一举一动、一心一念，因此为了相续之中能够忆念、修行无常与死亡之理，并生起定解，唯有祈求大恩上师速速赐予我无上的加持。
第二修法竟
如是在数天之中着重反复串修此引导修法，直至念死之心情不自禁地生起。《大圆满前行引导文》中讲：“喀喇公穹格西在觉摩喀喇山修行时，岩洞门口的一丛荆棘常在他进出时挂到他的衣服，最初他想把它砍掉，但转念一想：‘唉，我也不知还能不能再进（出）此洞，唯有一心修法为妙。’这样一直到他得到成就离开此山，也没有砍去荆棘丛。”如果象这样的界限生起时，或内心会反复清晰地忆念死亡之无常，认为除了领悟修行上师传授的解脱教言外，再也没有比此更重要的事要做了，这是修法相应的标志，此时就应着重引出及修持第三引导。
第三引导 因果不虚
于修此引导之时，加行如上念诵，正行念诵串修前二引导后，应着重念诵及数数修习此引导，并以观察、轮番、安置修之窍诀趋入实修，后行时串修后后引导一遍，继之回向，并且于一切时处，威仪严谨、都摄六根、正知而行、饮食知量、精勤觉寤瑜伽等，具足三殊胜而修行。
黑白业果永时亦不虚
众生在未得解脱之前，根本无法摆脱业果，虽然从空性角度来讲，业果无有自性可得，但是针对凡夫人来讲，业果是不虚的。譬如昨天夜里我做梦，梦中被人殴打一顿，身心感受了很多痛苦，迨至梦醒，方知梦中的我、殴打之人及身心感受的痛苦全是虚幻无实的，无有一法可得。同理，凡夫未证悟空性之前，亦如梦中之人，于梦中仍要真实地感受苦乐，有情未从无明大梦中醒觉之前，决定要感受无欺的痛苦。因此，初学者一定要以修持业果为根本，何时都不能忽略因果，如果忘失了业果之理，那么不论你修持什么甚深善巧之法，都不能免于三塗。
凡夫在异生地时，当以诚信业果为修诸正法之首，如果不明业果，修其他法亦是徒然，所以对十种不善的黑业与十种善妙的白业所感的果永时亦不虚之理应当明析。其业果总相之理即是：
一、何人作何业决定感相应之果
在业果之前，人人平等，不论你是何人，造善恶业决定感善恶果，即是每造一种善恶业就各有异熟果、等流果、增上果、士用果四种果报。如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因合缘聚时，其果定成熟。”十恶业之异熟果依靠烦恼的大小、发心等分为上中下三品，分别于异时转�