戒、定、慧三学辗转相生，无论从何处着手都很好。传统上大都从戒、定、慧谈起，这是有用的方式，不应该被舍弃，但是你不能执着它为唯一的方式。何者能让心清明，它就有助于觉知毒蛇的存在，有了觉知之后，就会谨慎。这就是所谓殊途同归，教者必须善用合适的技巧。
●当真实的理解生起
当城里的小孩第一次到乡下时，他看各种东西都很陌生。看到鸭子时，他会问：“爸，那是什么？”看到水牛时，他会大叫：“妈，看那只大动物！”不管看到什么，他都像这样惊讶不已，直到他的父母懒得回答为止。无论他们怎么解释，这个小孩还是问个不停，因为他先前从来没看过这些东西，因此才会这么着迷。最后，他们只能随便敷衍他，这个小孩却仍然兴致勃勃地问：“这是什么？那个东西是什么？这个动物可能是什么？”他的好奇心与问题就这样源源不绝。但是当他长大以后，他就会知道这一切事情，不再有神秘感。
禅定的过程就是如此，我也经常像这样。但是，当真实的理解生起时，问题就会终止。透过止与观的进步，问题会自己化解开来。
因此，你们应该经常观察自身，每个人都应该诚实面对自己。当你发觉正在自我欺骗时，就应该马上警醒。
思想只是概念与想象的产物，如果我们没有充分觉知，就会误将它视为智慧。我们因此认贼作父，最后只能落得不圆满与痛苦的下场。如果它真的是智慧，怎么还会带来痛苦呢？
●不造作即是解脱
虽然如此，它仍然可以带来智慧，它能引发我们去看与了解。不要以为智慧遥不可及，只要有概念的地方，就有智慧；有造作，就有不造作。造作即是概念，不造作即是解脱。
不同的老师，透过不同的方法，指出这点。例如禅宗，就有他们自己引出智慧的方法。当你回答对方的提问时，他们会打你。砰！他们再问，这次你不回答，他们还是照样打。“咦……这是怎么一回事？再这样下去，我可能会没命，我应该如何回答？我应该怎么做？”这些问题可以引发出智慧。怎么办？往前不对，往后不对，站着不回答也不对，无论怎么做都会挨打。你似乎从这里体会到什么，开始更深入去寻找答案，这就是我所读到的禅宗的方法。很奇怪，不是吗？它确实能帮助人们获得智慧。无论回答或不回答，你都会挨打，你开始失去对与错的概念；即不能动，也不能站着，你怎么办？你已经濒临极限，但是好像还可以往前再更进一步，于是心会试着找出一条路来。我认为这个方法很好。它很神秘，但是对我们来说，我们也只能猜想它而已。我们知道一些事情，但是那都是别人告诉我们的，因此总是有更多的事情可以发问与学习，并且一直都会有更多的疑问。解释得愈多，我们就离实相愈远，为什么会这样？是什么在阻挠我们？是这个知识本身在阻挠我们。
●幻想的产物
因此你真的需要向内寻找，当你持续内观时，你的见解也会愈来愈精妙。这种微妙的觉知似乎不错，但是禅宗的老师却不这么认为：“远离精妙！它毫无用处。”你又挨了一棒。微妙生起时，你必须设法将它排除。你不知道该怎么办，不知道该留或该走，你无从选择。最好是完全放下。
经典上说，我们的思想与感受，都只是心策划出来的幻想世界，那不是真实的知识。它是幻想的产物，但是我们却觉得它是真的，那是执着的知见；如果是真实的觉知，人们会懂得放下。
禅定也有其难处，即人们很容易走上岔路。“当我坐禅时，我有许多经验，我看见光，还看见缤纷的色彩……”他们真的被这些经验所迷惑。当他们告诉我有关他们的禅定经验时，我实在没有什么好说的，那都是一些幼稚的玩意儿。它真的很像小孩子迷上动物，一直问个不停，那是小孩子应该做的事，因为他不了解那些东西。当他长大以后，自己就会知道，毋须再多问。
●觉、观、喜、乐、一心
当定中生起乐支时，那是内心无法形容的快乐，只有达到的人自己知道。觉、观、喜、乐、一心等五支，都汇聚到一点上，它们的特性虽然不同，不过却是一个整体，一起被经验。就像一个篮子里的水果，虽然它们各不相同，但是都位于同一处。禅支共同生起，并在内心被体验，要描述它们是不可能的——喜像什么？乐如何发生？觉像什么？——但是如果它们发展出来并被体验，便会充满内心，你一定会知道。此时，修行已经产生变化，你的禅定变得不一样，甚至有些奇怪。你一定要有正念正知，不要被当下的现象所迷惑，它只是内心的经验，一个心的瞬间，心的本质正在展现它的潜能。
不要怀疑修行中发生的这些事情，无论是飞到天上，或是沉入地下，或是好像快死了，都别在意。只要直视你内心的状态，并保持觉知，这就够了，你会在那里找到支撑。于一切行、住、坐、卧的姿势中，都保持正念正知，不执着任何出现的经验。当你经常对发生的事保持觉醒，无论是喜欢或讨厌、高兴或生气、怀疑或确定，都能持续观察与觉知，你就能掌握修行的心要，并获得修行的果实。不要只注意表象，应该了解它们“不过如此”——只是受与想的瞬间呈现，是会生灭的无常法，是无我的，没有什么可以执着。
●开始厌离
透过智慧如此观察身与心时，我们便能觉知旧的习惯与形态，看出身与心的无常，以及看出一切苦乐与爱恨等整体感受的无常。当我们明白它们不过如此，或就是这样而已时，心便会转向。会开始厌离身心等生灭法，了解它们都是不可信赖的。无论到哪里，我们都明白这点。当心出离时，它唯一关心的是找到一条出路。我们不会想再和以前一样生活，因为我们已经看见世间法的不圆满与业苦。我们看见此生的业苦，带着这样的见解，无论去到哪里，我们都能看见诸法无常、苦与无我的实相，因此对任何事都不再执着。无论坐在树下、山顶或旷野，我们都听到佛陀的教导。我们对于欲界、身心，色界与无色界等，都将看得更清楚，更清楚地了解它们都是无常、苦与无我的。
●抵达终点
只要我们执着事物为永恒与真实的，痛苦必迅速来临；但是，当我们了解身心的实相时，痛苦就不会发生。没有贪着，痛苦就无从依附，智慧在一切情况下都会生起。即使看见一棵树，智慧也会经由这样的思惟而生起，或者看见田里的植物，或看见昆虫，智慧都会生起。归结到底——在不确定这点上——它们都是法（Dhamma），亦即实相。它们都是无常的事物，唯一恒常与确定的是，出现之后，它们便是短暂与不可信赖的，无法停止转变，完全停不下来。就是这样，如果真的了解这点，你们就已经抵达终点了。
根据佛教徒的观点，如果认为“我比别人好”，不对；“我比别人差”，也不对；“我和别人一样”，还是不对，因为根本没有我这个东西。别再大言不惭地说“我”怎么样，你们应该如实觉知这个世间。见解若真，则心也真，你将拥有实际而完整的智慧。生的因被斩断，轮回也将就此结束。
因此应该像这样进行修行：先从打好地基开始，做一个正直与诚实的人；其次，对于恶行具有惭愧心；第三，保持谦卑，少欲知足。少欲者，必能节制语言与行为，并具有自知之明，不受诱惑。
●活在戒定慧中
这些元素就是修行的基础，当它们圆满时，内心就只有戒德、定力与智慧。只有它们充满内心，除此之外，再也没有其它事物。这样的心一定是活在戒、定、慧之中。
因此我们修行人一定要时时保持警觉。这些话并不常听到，不过这个劝诫适用于一切事物。即使事情是好的，你也是对的，一样要警觉。警觉适用于善、恶、苦、乐等一切情况。佛陀为什么教导我们对一切事物都要警觉呢？因为它们都是不确定的。
心的情况也是一样。如果它静下来，不要执着那样的状况，顺其自然就好。如果因此而感到喜悦，那是正常的反应，只要保持觉知即可。无论是善或恶的情况，都只要保持觉知。
一个老师可以解释修心的方法，但是这件事却只有你自己能做。除了你自己之外，还有谁能完全了解你的心？如果你持有如此的正见，就可以无往而不自得。但是这是指真正的修行而言，若非真实与诚恳地精进，则毫无帮助。真实的修行不累，因为它是透过心去完成。如果你对自己持有正念，你就会知道正在发生的事，以及事情的对与错，并且知道如何修行。你其实并不需要很多东西。
●法的良友
关于法的良友，有两件事需要考虑，用白话讲就是范例与本质。经上说不要执着范例，而应关心本质。阿姜·通拉（Ajahn Tongrat），这位上一代的大师，就是一个例子。那些不够聪明的人得不到他的法，因为他们都只看他的范例。口无遮拦——这就是他的范例，他经常要求俗家弟子。当他公开责骂某人时，他其实是在接引他。他的范例就是这样，但是他的本质则是空——真正的空。那些都只是方便，而他的话则是法。事实上，他说的一切都是针对法，但是人们却常误解他的做法。他的动机是给人法，而不是给人伤害，他也没有带给任何人伤害与损失。但是在来去之间，他的话语与行动，却似乎毫无节制，他的范例就是如此。有些比丘想要模仿他，结果却是自讨苦吃。
过去，阿姜·通拉与他的弟子们去托钵，那里有一户吝啬的人家，他们并不想布施。不过村里的每一个人至少都会给一些饭，因此他们总是会找一些借口，例如他们不知道比丘们要来等等。因此，每次阿姜·通拉到他们家时，都会以震耳欲聋的声音大叫：“喂！饭煮好了吗？”并在房子前面等待。里面的人无奈，只好拿一些饭放在比丘的钵中。
其他比丘每天看着阿姜·通拉这样做，之后就有一位老比丘开始模仿他。他每到一处托钵，就会对着房里大叫：“喂！饭煮好了吗？”
最后阿姜·通拉注意到这件事。有一天，在集会中，他当众指名责骂这名比丘乞食的方式。
“您是什么意思，阿姜？”这名老比丘茫然地问。
“人们告诉我，你在乞食时都会大叫：‘喂！饭煮好了吗？’这对一名比丘而言，完全不合适。”
当然，这名比丘认为他是对的，他只不过是遵从老师的范例。
但是，他不知道阿姜·通拉这样做的原因，而他也没有和老师一样离染的心。
阿姜是为了唤醒这个吝啬的人家，培养慷慨的心，而不只是为了填饱他自己的肚子。
●修行之难易
修行与证悟大致可以分成容易与困难两种。前者已累积功德并开发波罗蜜（pa（－）ramita（－），意译为“度”或“到彼岸”），那是觉悟必备的资粮，并非一般人可以企及，可作为衡量修行能力的方法。有些人说：“我有好的动机，也想开发，但就是做不到。”那么，你就得再加一把劲。
对一些人来说，修行很困难，无论做什么，都遇到层�
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